Первый уровень – «Оно» («ид» во взаимосвязи). Этот уровень характеризуется глубинным слоем, бессознательным влечением, это некая психическая самость, основа деятельного индивида, которая руководствуется принципом удовольствия безотносительно к социальной реальности, а порой, и вопреки ей.
Второй уровень – «Я» («эго»), сфера сознательного, сознательно выступающего в качестве посредника между «Оно» и принципом реальности, целесообразностью и необходимостью, в том числе, между природными и социальными институтами.
Третий уровень – «Сверх Я». Внутриличностная совесть, своего рода, цензура, критическая инстанция, возникает между «Оно» и «Я», в силу неразрешимости конфликта между ними в ситуации неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям принципа реальности. Если сознательное функционирует в соответствии с действительностью, то бессознательное действует по произвольной программе получения наибольшего удовольствия.
Удовлетворяя свои страсти, человек сталкивается с внешней реальностью, противостоящей «Оно». В нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательное и направить его в русло социально одобряемого поведения. «Оно» диктует условия «Я». Последнее стремится урегулировать свои отношения с «Оно» на бесконфликтной основе, но это не всегда удается. В этот период в самом «Я» образуется новая инстанция «Сверх Я», или идеал «Я», которая царит над «Я» как совесть или бессознательное чувство вины. «Сверх Я» – это высшее в человеке, которое отражает заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. Следует подчеркнуть, что по своим функциям «Сверх Я» всегда солидарно с «Я», но по содержанию ближе к «Оно» и это дает основу для противостояния «сверх Я» и «Я». «Сверх Я» выступает в качестве поверенного внутреннего мира «Оно», что и приводит к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека.
Фрейд сознательное в человеке отнес к «несчастному сознанию», которое в силу обстоятельств вынуждено то к «Оно», то к «Сверх Я», ради дружеского согласия и избежания конфликтных ситуаций. По мере развития человека природа бессознательного может быть изучена им и, в таком случае, он может овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Поэтому необходимо было изучить природу бессознательного и его ядро – «первичные явления», которые являются движущей силой бессознательного. К ним Фрейд отнес сексуальные влечения, которыми обладает человек с раннего детства. На примере «эдипого комплекса» Фрейд показал важность и глубину этих влечений, позднее «первичные явления» он дополнил понятием «либидо», охватывающим все сферы человеческой любви.
Фрейд использовал психоанализ для объяснения и регулирования общественных процессов, т.к. человек всегда контактирует с другими. Взаимодействие между людьми, как и между инстанциями, находят свой акцент в социокультурных процессах общества и цивилизации. Фрейд выделил концепцию: «деятельность человека обусловлена биологическими и социальными явлениями, где доминируют инстинкты жизни - Эрос, инстинкт смерти - «тонатос». Рассуждая далее, он приходит к выводу: испытывая одновременно эрос и тонатос, человек находится в состоянии страха и беспокойства. Поэтому определяющим в жизнедеятельности человека является не социальная организация общества, а природные склонности человека, склоняющие его либо в сторону природных влечений, либо к агрессии и разрушению. Механизмом обуздания этих чувств и черт личности выступает культура. Когда культура достигает цели, агрессия и зло вытесняются из сферы сознания в сферу бессознательного, и становятся, таким образом, внутренней пружиной человеческого действия. Этот вывод Фрейда был близок идеи «кризиса культуры» Вебера, Шпенглера, Зиммеля. По мере развития цивилизации и культуры, по мнению Фрейда, усиливаются явления конформизма, аффективности и опустошенности личности. Достижения цивилизации и культуры приглушают агрессию человеческих инстинктов, став частью внутреннего мира человека и, таким образом, вступают в противоречия с его внутренними устремлениями. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективных неврозов, иначе говоря невроз общества в целом. Логика размышлений Фрейда привела его к вопросу не являются ли многие культуры или даже эпохи невротическими, не становиться ли все человечество, под влиянием культурных устремлений, невротическим. Ответить на этот вопрос Фрейд не смог.
Идеи Фрейда о бессознательном развитии и бессознательном в структуре личности исследовал Карл Юнг. Он провел четкое разграничение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Обосновал понятие «архетип», выражающее формальные образцы поведения человека, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие стереотипам сознательной деятельности человека. Юнг доказал, что архетипы и коллективное бессознательное - это внутренние продукты психики человека, выражающие с одной стороны наследственные формы, с другой - идеи всего человеческого рода. В бессознательном, по Юнгу, находятся комплексы - это психологические демоны, свидетельствующие о силе и власти бессознательного над сознательным в форме воспоминания, индивидуального прошлого и, прежде всего, родительские детские комплексы. Теорию комплексов Юнг рассматривал как важное средство проникновения в механизм бессознательного личности. Как Фрейд, так и Юнг стремились изучить основы индивидуальных поступков людей.
Их последователи неофрейдисты (Адлер, Хорни, Фромм) пытались объяснить социальное устройство жизни людей. Если говорить иначе, фрейдисты сосредотачивали внимание на выявлении причин действий человека, а неофрейдисты объясняли мотивы поведения личности. Адлер сформулировал теорию индивидуальной психологии, где человек рассматривался как социальное существо. Сделал он это в противовес первичным влечениям Фрейда и идеям Юнга о комплексах и архетипах, которые мотивировали человеческое поведение. Адлер отдал приоритет социальным побуждениям человека. Ядром бессознательных побуждений, присущих каждому человеку, он считал стремление к власти. Это согласовывалось с концепциями Шопенгауэра и Ницше. Если у них воля к власти нечто изначально присущи миру и жизни, то адлеровские социальные побуждения мало чем отличаются от фрейдистских биологических влечений. Адлер акцент делает на значении конечных целей человеческих действий и поступков, которые могут объяснить поведение человека. Сначала, в качестве конечной цели Адлер считал стремление к власти, затем он установил, что это стремление к превосходству, в конечном варианте это стало стремлением к совершенству, к саморазвитию самой сущности, достижению самости. Стремясь к совершенству, человек преодолевает чувства, неполноценности, малоценности, включая механизмы компенсации или сверхкомпенсации, которые формируются в психике человека. Таким образом, Адлер обращался к самодеятельности, проповедуя активный принцип человеческой деятельности. Компенсация или сверхкомпенсация - это особая социальная форма реакции на чувства неполноценности. На ее основе вырастают крупные личности, великие люди, отличающиеся исключительными способностями.
Значительный вклад в развитие психоанализа внесла Хорни. Анализируя и критикуя Фрейда, она пришла к выводу, что неврозы вызываются культурными факторами. Не отрицая роль бессознательного, Хорни основным побудительным мотивом деятельности людей считает стремление к безопасности, которое постоянно рождается на основе сопоставления страха и боязни, связанными с эмоциальными потребностями больше, чем с врожденными инстинктами. Стремление к безопасности вызывается тремя факторами:
1. недостатком уважения;
2. враждебной атмосферой;
3. насильственным подавлением желаний посредством власти или авторитета.
Человек, как социальное явление, в своем поведении проявляет три типа направленности: к людям, от людей, против людей. С этим она связывает три типа невротической деятельности:
1. услужливая, ищущая одобрение и любви любой ценой;
2. пытающаяся отрешиться от общества;
3. агрессивная, жаждующая престижа и власти.
Однако, эти три направления человеческой деятельности не исчерпывают всех неадекватных реакций на окружающий мир и не устраняют тревожности и конфликтности в «Я».
Социальная сторона побудительных мотивов в действиях человека была изучена Фроммом на основе взаимодействия психологических факторов. По его мнению истоки формирования характера личности лежат в экзистенциальной и исторической дихотомии. Экзистенциальная дихотомия - это дихотомия (противоречие) между жизнью и смертью. Человек осознает ограниченность своего существования, чувствует себя заброшенным в этот мир случайно и понимает, что выбраться из него он тоже может случайно. Преодолеть все тяготы жизни и эти умозаключения в своем мышлении он не может, поэтому реагирует на них и действует в связи с этим в соответствии со своим характером и культурой.
Историческая дихотомия - это результат исторического процесса, она не является необходимой частью человеческого существования. Исторические противоречия создаются и решаются людьми в процессе их собственной жизни или, в последующие периоды истории. Фромм предлагал устранить историческую дихотомию путем создания нового гуманистического общества, которое по его мнению можно создать:
§ путем введения гуманистического планирования;
§ с помощью активизации индивидов, через замещение методов деятельности отчужденной бюрократии методами гуманистического управления;
§ изменение способов потребления человека и распространение новых форм психодуховной ориентации, эквивалентных религиозным системам прошлого.
Фромм одновременно выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанных на общих психодуховных ориентациях, напоминающих символы церковной жизни.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46
