Вопрос 1 (не весь)
В конце 19 века Струбе в своей работе введение в философию обосновал концепцию: философия должна познать себя. Он предложил программу изучения философии в следующем порядке:
1. предмет
2. задачи
3. черты
4. связь с др. Предметами
5. изучение ее метода и средств познания
До него эта попытка была осуществлена Кеппеном. В его труде «Философия философии» он взял в центр философские системы и их сопоставление.
Современная философия соединила позиции этих ученых и взяла исходной в изучении этой науки функцию философии:
1. это способ действия
2. способ проявления активности системы (философии)
3. общий тип решаемых задач
Возникновение философии относится к тому периоду человечества, когда человек почувствовал недостаточность эмпирического познания.
Объективными предпосылками возникновения философии были:
1. переход от доцивилизационной первобытности к цивилизации, где помимо разделения труда физического и умственного, появился слой, представители которого занимались философией.
2. разложение первобытнообщинного строя и формирование первых классовых обществ привело к усложнению общественной жизни и расширению социально-исторической практики людей, которая обеспечила развитие их способностей к абстрагированию и формированию на этой основе научного знания.
Карляспера характеризуя этот период ввел понятие «осевого времени», т.е. столетие когда осуществлялся переход от иррационального мышления к научно-филосовскому осмыслению окружающего мира и места человека в нем.
Этот период охватывает 800-200 лет до н.э.В этот период в Китае и Индии, и на Западе формировались философские воззрения.
Конфуций и Лау Джи, Мао Дзи, Чжуадзы, Будда и Затуста.
В Греции: Гомер, Парменид, Гераклит, Платон.
Научные представления о мире дифференцировались в конкретных познаниях.
Вопрос 2
Источники уровней познания:
· мифологизированное
Мифология и первобытная религия в них не было места вере, обычая, традиции, а были размышления, которые противоборствовали с религиозно-мифологическими знаниями.
· религиозное осмысление мира
Пыталось осмыслить окружающий мир с позиции единобожия. Это были 2 этапа:
1. с одной стороны - осмысливание стихии природной (космогонические мотивы, без которых не возможна человеческая жизнь (вода, воздух, огонь)).
2. с другой стороны - формируется мнение об изменчивости и превращенности вещей.
· переход от наследнообразного к абстрактному мышлению к выработке собственного философского подхода мы усматриваем в Лейской школе - Зенон, Пифагор.
Произошли изменения в самой структуре философского знания, большую роль стали играть формальная логика, этика, эстетика.
Сегодня структура философского знания включает:
1. онтологию - учение о бытие
2. гносеологию - учение о познании
3. концепции взаимосвязи и взаиморазвития (соц. Философия)
4. логика - учение о формах мышления
Вывод: в основе генезиса философского познания лежит концепция идей как смысл всех явлений (Сократ, Платон).
Философия — мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции (или с мифами других народов мира — египтян, вавилонян, ассирийцев), знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования II представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивом их социальной организации. Ушли ли мифы и мифологическая форма мировоззрения в прошлое? Не осталось ли реликтов мифотворчества в современном сознании и культуре? В наше «просвещенное» время, пожалуй, уже никто не верит в «трех китов», на которых держится Земля, либо в змия-искусителя, ввергшего в смертный грех прародителей человечества. Но зато в широком сознании масс творятся н живут иные, не менее, а может быть, и более иллюзорные идеи (с полным основанием их следует признать идеями мировоззренческими): о расовом или национальном превосходстве, о непогрешимости некоторых политических партий н бесконечной мудрости их вождей, о коммунизме, к которому ведут «все дороги», и пр. Мифологическим мировоззрением — независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится — мы назовем такое мировоззрение (или такую систему взглядов на объективный мир и на место в нем человека), которое основанонее на теоретиче-ских доводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоци-ональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающих его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», ибо для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания — архаичной формой мировоззрения. Близким к мифологическому, хотя и отличным от него стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не 'расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам (это могут быть и очень высокие чувства — любви, веры, надежды, благоговения перед жизнью, бытием, мирозданием). Однако в отличие от мифа религия не «смешивает» земное н сакральное, а глубочайшим иI необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила — Бог — стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом. Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались неизменными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела н поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию. Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть н различие. Религия — сознание массовое. Философия — сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия — всегда теоретизирование, всегда работа мысли. По отношению к философскому мировоззрению дофило-софские (дорациональные) мировоззренческие формы и исторически и логически оказываются их необходимым, есте-ственным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание (если говорить о его самой ценной, гуманистической стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия. За долгие века своего существования каждая из мировых религий создала свой образ мира, выработала свой императив личного и социального поведения. Христианство всю свою двухтысячелетнюю историю вынашивало одну главную идею — эсхатологическую: идею «второго пришествия», конца света, конца истории. В буддизме (возник в древней Мидии в середине 1 тыс. до н. э.) центральная идея — «нирвана", означающая «угасание», «затухание» жизни иI стремления к ней. Угасание жизни, прекращение желаний есть, согласно учению этой религии, единственный путь н к прекращению страданий, ибо жизнь н страдание всегда неразрывно связаны между собой, не отделимы друг от друга. В человеческой культуре нет такого другого примера космического пессимизма. Третья мировая религия — ислам (возник в VII в. н. э. в Аравии) — признает абсолютную власть над миром единого Бога, воля которого навечно предопределила судьбу каждого. Взаимоотношение философии и религии в истории культуры не было однозначным. В средние века (и на Западе, и на мусульманском Востоке), когда духовная власть религии (н основанная на ней политическая власть церкви) над людьми была безраздельной, философии отводилась лишь роль «служанки» богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения (XVIII В.), философия заявила о своей «эмансипации» от религии, а затем — в лице наиболее радикальных атеистов — предприняла настоящую атаку на религию и ее догматы. В XIX в. великий философ-идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно-религиозных взглядов (он был протестант-лютеранин) , в иерархии форм духа религию н философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, т. е. философию, а религии «присудил» лишь второе место. Настоящий ренессанс религия (и основывавшаяся на ней религиозная философия) пережили в России во второй половине XIX в.(Вл. Соловьев) и в первые два десятилетия XX в., известные как «серебряный век» русской культуры.
Вопрос 3
Философия - это индикатор человеческой мудрости. Это вера в свое бытие, истину мира и стремление к осмысленной целенаправленной деятельности.
Философия утверждает рефлективное в духовной культуре человечества . Философия - это особый тип мышления. Философское осмысление жизни фиксируется общественным сознанием.
Философия имеет свой предмет исследования - это область духовной деятельности людей, в основании которой лежит рефлексия, над самой этой деятельностью, над ее смыслом, целью и формами в которых заложен смысл сущностных отношений человека к миру.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46
