Когда ученик продвигается очень значительно, этот внутренний мир преобразуется во всезнание и всемогущество. Ученик тогда контролитрует выключатель, управляющий фабрикой космического творения. ________________________________________________________________________
* См. Автобиографию Йога, главу 34.
Другая интерпретация этой станзы состоит в том, что правильная практика истинной йоги никогда не может произвести вредных последствий; тогда как
определенные формальные религиозные ритуалы *
рассчитаны чтобы давать особенные способности, Правильные методы
как описывается в различных духовных текстах, медитации никогда не могут не дать результатов или же дать неправильные производят вредных
результаты, если выполнены с малейшей неаккурат- результатов
ностью.
Эта мысль иллюстрируется рассказом в Пуранах. Нерадивый практикант Мантра Йоги (заклинаний) занимался испытанием эффективности определенных семя-слов, чтобы уничтожить своего врага; но, тем что произнес слова неверно, он, вместо того, направил ту силу против себя самого. (Слово мир, например, нормально производит умировтворяющий эффект, но если некто скажет это же слово громко и злобно, результатом будет не мир, но раздражение. Определенные вибраторные звуки, известные оккультистам, производят при правильном произношении особенные добрые или злые результаты; малейшая ошибка все же может породить результаты, противоположные ожидаемым.)
Заклинатель в нашей истории был заклятым врагом бога Индры. Планируя уничтожить Индру психологическими средствами, он осуществлял предписанный ритуал, но неосторожно произносил нараспев “враг Индры!” вместо “враг, Индра!” – таким образом изменяя из-за неверного произошения все направление вибраторной силы, приведенной в движение. Произнося “враг Индры”, он невольно обозначил себя, как жертву. Заклинание подействовало в соответствии с его словами, а не его намерением; в конце церемонии не Индра, а враг Индры лежал мертвый!
Ученик должен понимать, что в худшем случае это опасно, а в лучшем – духовно бесполезно, баловаться с психическими феноменами и силами, или с церимониальными ритуалами неопределенных или ограниченных результатов. В следовании духовному пути праведности и верным методам медитации, с целью Богореализации, нет растраты никакого духовного труда, и все усилия божественно награждаются.
Правильные методы медитации никогда не могут произвести неподходящие результаты. Неверные методы, конечно, неблагоприятны – в медитации или в чем бы то ни было! Шарлатаны время от времени изобретают странные методы, которые они благоразумно не беруться практиковать сами, но которые они рекомендуют своим последователям, чтобы произвести впечатление и мистифицировать их! Некоторые введенные в заблуждение или неуравновешенные люди, следуя неправильным техникам, таким как насильственные дыхательные упражнения или другие отклонения от чистой науки медитации, попали в затруднительное положение. Цитируя этих заблудших, как примеры, неинформированные люди затем смотрят с подозрением даже на истинные, дающие освобождение йоговские техники.
Великие мастера, реализовавшие Бога, учили духовным методам и техникам, ведущим к Богореализации и освобождению. Как чистый сахар никогда не имеет горького вкуса, так и божественные техники медитации – вроде Крийя Йоги – не могут произвести ничего, кроме сладости мира и бесконечных благословений – и в конечном итоге, контакта с Богом.
Святые провозгласили, что если личность, даже однажды, действительно желает освобождения, это желание твердо насаждается в сверхсознательном уме; неважно сколь долго игнорируемое, оно прорастет, когда наступит благоприятной случай, в этой жизни или в одном из последующих воплощений. Так, ученик должен помнить, что посещение царства медитации даже на мгновение может в конце значить освобождение из тюрьмы рождений и смертей. Однажды, в какой-то жизни, каждый должен сделать первый божественный шаг. *
Эта станза не учит, конечно, что немного медитации Сила искреннего желания
обеспечит свободу от космической иллюзии. Гита про- Бога
сто подчеркивает, что много лучше стартовать на пути
к вечной безопасности, посредством медитации, чем оставаться на, кончающемся смертью, материальном плане мысли.
Если даже простое желание освобождения в конце приводит человека к освобождению, как обещают мудрецы, это очевидно, что решительные, постоянные усилия в медитации должны в огромной степени ускорить его духовную эволюцию.
До тех пор, пока желание освобождения впервые не пробудится в сердце и не исполнится в медитации, спасение невозможно, даже если человек проходит через неисчислимые инкарнации.
Стих 41
В этой Йоге, О Потомок Куру* (Арджуна), присутствует только однонаправленная внутренняя решимость; тогда как рассуждения нерешительного ума нескончаемы и разнообразно разветвленны.
Йог сосредотачивает свой ум на Боге, и не на чем-то еще. Нерешительные мечтатели рассеивают свои умственные силы в неразберихе нескончаемых, разветвленных тропинок интересов и желаний. Йог достигает великой Цели его жизни. Беспоконая личность блуждает нескончаемо в лабиринтах последовательных рождений и смертей, неспособная найти удовлетворения.
Гита подчеркивает разницу между медитирующим учеником, намеренным найти Бога, и беспокойным индивидуумом, ограничивающимся теоретическими учениями.
Искатель любопытства следует многими случайными путями философии и религии, но в его новых приобретенных взглядах и верованиях он постоянно спотыкается на сомнениях и неудовлетворенностях. Йог, с другой стороны,
________________________________________________________________________
* Куру был общим предком Пандавов и Кауравов, так об Арджуне здесь говорится, как о Курунандане, потомке Куру; нандана также имеет значение чего-то, причиняющего радость – так Кришна вдохновляет Арджуну, обращаясь к нему как к “гордости или избранному сыну династии Куру”.
зафиксировав свой разум и концентрацию на одной цели – Боге-Блаженстве – начинает быстро доказывать, через свое собственное внутреннее пробуждение, Божественную Истину.
Познавший себя поклоняющийся, достигнув Бога, находит, что жажда его желаний многих инкарнаций утоляется сразу; он освобожден ото всех перевоплощения-творящих желаний. Но искатель любопытства, вечно нерешительный и не принимающий обязательств, остается запутанным в своих фантазиях и комплексе желаний; скованный кармой, он принужден воплощаться снова и снова.
Духовному аспиранту нужно оставить нерешительность. Следуя за одним истинным гуру-наставником и одному определенному пути, он сохранит себя от нескончаемых скитаний.
Многие личности не принимают религию серьезно; они считают поледнюю сортом интеллектуальной спекуляции или эмоционального стимулирования. Новые философские теории немедленно захватывают их воображение; они игнорируют любую практику древних, проверенных временем истин! Тот, кто считает духовный путь дисциплины устаревшим и бесполезным, потому что ему не хватает представительности эмоциональной и интеллектуальной новизны, всегда будет путешествовать в новых рядах и по странным обходным путям, никогда не приходя к конечной цели божественной благословенности.
Настоящий духовный аспирант, сосредоточенный единственно лишь на Боге, быстро распознает истинного гуру и истинный путь Самореализации; он занимает свое время данной гуру техникой медитации, которая ведет к Богу. Так, без затруднения, устойчивый в своей цели, он достигает вершины духовного освобождения.
Хронический странник по путям теологий редко вкушает даже глоток чистых божественных вод истины. Он жаждет только новоприготовленной идеологической стряпни! Это желание неиспытанных новинок лишь вводит человека в пустыню интеллектуальных сомнений. Жаждущий Бога индивидуум занят вкушением нектара радости в Боге.
Стихи 42-44
О Партха (Арджуна), однонаправленной решимости (фиксированности ума) в медитативном состоянии самдхи не развивается в тех, кто цепко льнут к могуществу и чувственным восхищениям, и чей различительный интеллект
уводится с пути цветистыми декламациями духовных невежд. Утверждая, что не остается ничего, кроме как наслаждаться красноречивыми афоризмами Вед, при том что их истинная природа остается поврежденной земными наклонностями, имея небеса (приятные феномены астрального мира) своей высшей целью, осуществляя неисчислимые специальные жертвенные ритуалы, с целью достижения наслаждения и могущества – такие личности обнимают вместо этого причину новых рождений, следствие этих (желаниями подстрекаемых) действий.
Те, кто привязаны к чувственным удовольствиям и силам, материального мира или астрального, не могут обрести ментального равновесия медитации; им не удается обрести единства с Богом посредством экстаза (самадхи). Введенные в заблуждение благовидными словами непросветленных, зараженных желаниями и стремящимихся в рай, с жаром скандирующих Писания о “выгодных” небесах, находящими удовольствие в риторике Священного Писания и изобильных в исполнении церемоний, которые обещают дары наслаждений и власти, в этой жизни и после, такие люди теряют все свое духовное различение и не ищут более высокого стремления. Их действия, наполненные желанием, пожинают неистощимые семена рождений и смертей.
Эти внутренние иллюзии препятствуют настройке человека на космическое сознание, экстатический союз с Богом. Как радио может регистрировать статику (помехи) атмосферных изменений и так быть лишено возможности получения передаваемой программы, так и человек, наполненный статикой материальных желаний - включая те, замаскированные под духовные стремления – не может тонко настроить свое внутреннее радио на однонаправленное самадхи состояние Бого-сознания. Эти иллюзии или психологическая статика (помехи) желаний возникают от привязанности к власти и чувственным удовольствиям.
Ученик должен избегать неразумной веры в поверхностно убедительные слова немудрого. Ему советуется оберегать свой духовный разум, чтобы он не был украден софистикой тех, кто привержен философии увеличения чувственности – кто является торговцами-наслаждениями или искателем психических, или астральных сил. Ученик должен концентрироваться не на астральных феноменах, или чудесных силах, но только на достижении радости в Боге.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142
