**Йога Сутры II:5.

*** “Зрение требует гораздо большего, чем функционирующий физический орган; без внутреннего света, без формирующего визуального воображения, мы слепы”, - пишет профессор Артур Зайонк в Ловле света: Истории Переплетения  Света и Ума (Нью Йорк : Бантам Букс, 1993). Он цитирует французского глазного хирурга Морэ: “Было бы ошибкой предположить, что пациент, чье зрение было возвращено ему хирургической операцией, может после этого видеть внешний мир.” Удаление катаракт у людей, слепых с рождения, оставляет их с восприятием немного большего, чем

Так, он является Творцом в миниатюре, формируя добро или зло для себя и феноменального мира, оперативной частью которого он является. Это та творческая сила, заложенная в мыслях человека, что делает их столь весомыми. Правду изречения: “Мысли суть вещи”,- следует уважать посправедливости!

            Влияние силы авидьи таково, что как бы скучна ни была иллюзия, обманутый человек не желает расстаться с нею. Поэтому, если кто-то пытался изменить мнение человека с определенным убеждением – или даже изменить свое собственное твердое убеждение – знает, как принудительна может быть “реальность” скроенных авидьей концепций для того, кто лелеет их. И в том состоит невежество. Убежденный материалист, узник своей собственной сферы “реальности”, не ведает о своем иллюзорном состоянии, и поэтому не имеет ни желания, ни воли заменить ее единственной реальностью Духа. Он воспринимает преходящий мир, как реальность, вечную субстанцию – насколько он в состоянии схватить концепцию вечности. Он воображает, что грубость чувственного опыта есть чистая сущность чувства и восприятия. Он фабрикует свои собственные стандарты морали и поведения и называет их хорошими, без внимания к их дисгармонии с вечным Божественным Законом. И он думает, что его эго, его смертное чувство бытия – с раздутым чувством собственного значения, как всемогущего деятеля – есть образ его души, так созданной Богом.

            Авидья есть могучий главный враг божественной реализации, находясь под негативным влиянием мирских чувственных наклонностей. Всеже, в эпосе Махабхараты мы видим, что Крипа, военачальник Кауравов, представляющий авидью, является одним из немногих оставшихся в живых после войны Курукшетры; и что после сражения он примиряется с Пандавами и назначается учителем Паракшиту, правнуку Арджуны – единственному наследнику и продолжателю рода Пандавов. Значение этого таково, что в творческой сфере относительности ничто не может существовать без принципа индивидуальности. Если авидья полностью устранена, форма, которую она поддерживала, растворяется снова в бесформенном Духе.

            Обычный человек ошеломляется соблазняющими предложениями иллюзорных чувственных опытов и склоняется к обманчивым материальным формам, как если бы они были реальностью, и причиной, и безопасностью его существования. Йог, с другой стороны, всегда внутренне сознателен по отношению к единственной Реальности, Духу, и видит майю и авидью - вселенскую и индивидуальную иллюзию – как всего лишь тонкую паутину, держащую вместе атомические, магнетические и духовные силы, дающие ему тело и ум, с которыми играть роль в космической драме Божьего творения.       

_____________________________________________________________________________________

различные интенсивности расплывчатого света; они не могут различать объекты или людей. “Вернуть зрение слепорожденному пациенту есть более работа учителя, чем хирурга”,- сказал д-р Морэ.   

            “Огни природы и ума сплетаются внутри глаза и вызывают зрение”, - объясняет профессор Зайонк. “Два вида света озаряют наш мир. Один поставляется солнцем, но другой отвечает ему – свет глаза. Только посредством их соединения мы видим; при недостатке любого из них мы – слепы…. Кроме внешнего света и глаза, для зрения нужен “внутренний свет”, сияние которого дополняет обычный внешний свет  и преобразует грубое ощущение в полное значения восприятие. Этот свет ума должен войти и пожениться со светом природы, чтобы сотворить мир.” (Замечание издателя)

6 Bhagavad Gita 5 by Yogananda, translated form English by A. L. Koudlai (p.82 - )

2. Бхишма – Эго (Асмита)

            “Вызывающий Cтрах является причиной проявления пяти таттв (элементов).” Метафорическая значимость Бхишмы, как Эго, была уже объяснена (см. Введение ). Он является господином индивидуального существования, причиной, по которой форма и восприятие формы вступают в бытие, посредством творческих элементов (таттв), которые производят тело человека и его инструменты чувственного восприятия и действия.

            Имя Бхишма происходит от санскритского корня бхи или бхис, “устрашать, пугать”. Могуществом этой ужасающей силы – которая есть отраженный Дух (абхаса чайтанья), чья индивидуальность отождествляется не с Духом, но с миром кажущегося – через таттвы сотворяются силы природы, чтобы произвести и оживить телесный инструмент для [само]выражения. В описываемом психо-метафизическом сражении, Бхишма-Эго является наиболее могущественным противником Пандавов, вызывая, поэтому, величайший страх в сердцах духовных солдат в позвоночных центрах, которые стремятся обратиться к Духу, чтобы восстановить царство божественного душевного сознания.

            Патанджаливская асмита, вторая из клеш (бед, горестей, несчастий), происходит от санскритского асми, “Я есмь” (от ас, быть). Это есть таким образом эгоизм, то же, что и аллегорический Бхишма в Гите.

            Сознание человека во сне становится многими образами – существ, тварей, объектов. В своем сне он наделяет своим собственным бытием все формы и чувственные объекты. Каждому человеческому характеру он дает взаймы свое собственное эго-сознание, так что они все ведут себя, думают, ходят, говорят со спящим, как индивидуализированные существа, с отдельными “душевными” личностями, несмотря даже на то, что они все создаются одним духом и умом спящего. Аналогично, Бог в Его космическом сне становится землей, звездами, минералами, деревьями, животными и множественными человеческими душами. Бог дает взаймы свое собствненное сознание существования всем вещам в Его космическом сне, и чувствующие существа воспринимают это, как если бы это были их собственные независимые личности.

            Патанджали описывает эти клеши индивидуализированного чувства бытия так: “Асмита (егоизм) есть отождествление видящего с инструментами видения”*. Эго, это когда душа, или видящий, образ Бога в человеке, забывает его истинное божественное Я и становится отождествленным со способностью восприятия и действия в инструментах тела и ума. Асмита, поэтому, есть сознание, в котором видящий (душа или её псевдоприрода, эго) и его разумные способности присутствуют, как бы нераздельно, одно и то же.

            Степень невежества или просветленности, присущих этому отождествлению, зависит от природы соответствующих инструментов, через которые “Самость” или индивидуальность выражается. Когда отождествляется с грубыми чувствами и их объектами (физическим телом и материальным миром), ________________________________________________________________________

*Йога Сутры II:6

“Самость” становится разрушающим мудрость физическим эго.Отождествляемое с тонкими инструментами восприятия и знания в астральном теле, “Самость”                                        *                    становится более ясным чувством бытия, астральным эго, Физическое эго против           чья истинная природа может быть под

божественного эго               неблагоприятным влиянием обманчивой физической                        *                           природы; или наоборот, быть со-настроенной с инструментами мудрого сознания причинного тела, и так стать различаючим эго.

            Когда “Самость” выражается исключительно через чистую интуитивную мудрость, инструменты причинного тела, она становится чистым различающим эго (божественным эго), или его высшим выражением, душой, индивидуализирванным отражением Духа. Эта душа, чистейшее индивидуализированное чувство существования, знает свою Духовную-тождественность всезнания и вездесущности, и всего лишь использует инструменты тела и ума, как средства общения и взаимодействия с объективированным творением. Поэтому Индийские Писания говорят: “Когда это “я” умрет, тогда я узнаю, кто я”. [Как только это я умрет, оно узнает, что живет!]

            В контексте настоящего стиха, в котором описываются внутренние метафизические силы армии Кауравов, Бхишма-Эго-сознание подразумевается в смысле внутреннего видящего эго: сознания, отождествляемого с тонкой формой инструментов чувственного ума (манаса), интеллекта (буддхи), и чувства (читты). На этой стадии ученического прогресса, это астральное или внутренне-видящее эго подвергается сильному влиянию внешней тяги чувственного ума; т.е., эно является союзником Кауравов. В победе самадхи , эта “Самость” (асмита), внутренне-видящее эго, стоновится более трансцендентным, как различающее эго инструментов астрального и причинного тел, и, в конечном итоге, как чистое индивидуализированное чувство существования, душа.*

3. Карна – Привязанность (Рага)

            Имя Карна происходит от санскритского корня кри, “делать, работать”** Метафорически: “Ведущий себя, в соответствии с его естественной привычной склонностью в своих поступках (дающих наслаждение)”.

            Карна обозначает пристрастие к материальному действию, по отношению к которому имется естественная привязанность, из-за наслаждения или удовольствичя, возникающих от него. Так, Карна соответствует Патанджаливской раге, третьему клеше (несчастию), описанному в Йога Сутрах II:7 : “Рага есть та склонность (привязанность), которая базируется на удовольствии”.  

________________________________________________________________________

*См также «Развернутый Комментарий : Природа  Эго”, I:11; сасмита сампраджнята и асампраджнята самадхи, I:15-18; и различающее эго и душа, VII:5-6.

**Ученые, принимая буквальный подход к определениям, обычно связывают производное значение имени этого Гитовского воина со словом карна, (“ухо”), от аналогичного корня крии, вместо кри, “делать, работать”. В аллегорическом изложении, Карна, говорится, что Карна был рожден украшенный прекрасными серьгами и в доспехах, делавших его непобедимым. Эти украшения он, в конце концов, отдал богу Индре, который в обличии брахмана возжелал их, чтобы предохранить Арджуну, которого Карна поклялся убить. Оставление их привело к гибели Карны.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142