Другая черта научного учения, как правило, ему свойственная, - его преемственность. Это выражается известным «принципом соответствия» - новое учение в данной области включает прежнее учение в этой же области как свой предельный или частный случай. В этом смысле мы имеем же возможность установить эпистемологические отличия названных трех областей знания - научные учения почти все преемственны и изменчивы (не догматичны), философские учения только отчасти преемственны (от одной философской системы к другой переносятся только отдельные проблемы и их решения) и соответственно они весьма догматичны, религиозные учения практически не преемственны и догматичны (новшества и отклонения в них резко порицаются как ереси)
Замечу дополнительно. Если определить теологию как сугубо рациональною часть религиозного учения, то можно, думаю, сказать, что теология - это философская система с фиксированной онтологией (например, для иудаизма, христианства и мусульманства - это библейская книга Бытия). В религиозной онтологической системе есть вопросы, отчасти доступные научно-философском рациональном обоснованию (например, доказательства бытия Бога), частично доступные философскому метафизическому мышлению (например, Пресвятая Троица), или мистические явления недоступные ни рациональному научно-философскому, ни метафизическом) философскому подходам (например, чудо воскресения Иисуса Христа).
В вопросах о том, как устроен мир и каковы его динамические и статистические свойства, - много темного, неясного, неизвестного и в конкретных науках о неживой и живой природе, т.е. в естествознании. При этом, конечно, в вопросах познания актуального, т е современного, мира материальных объектов естественные науки с ренессансного периода шаг за шагом завоевали приоритет а познавательной системе «наука-философия-религия». При этом надо заметить, что наука, в том числе естествознание, развивались не без взаимосвязи с религиозными учениями. Так историк Жак Ле Гофф высказывает мысль, что схоластический метод средневековья заострял интеллектуальный инструментарий, приводил к более тщательному анализу учений авторитетов, помогал осознать и принять возможность существования разных мнений, помогал не принимать нечто новое только как пугающее. Жак ле Гофф высказывает интересную мысль и о том, что прогресс науки и техники тормозился прежде всего догматическим мышлением ученых-профессоров, а не теологами-схоластами. Он пишет: «Рождающаяся схоластика попыталась установить связь между свободными искусствами и механикой, между науками и техникой. А университетские профессора относили себя к социальным группам, гнушавшимся ручного труда. Последствия разрыва теории и практики были во многих областях огромвы Физики экспериментам предпочитали Аристотеля, медики и хирурги вместо вскрытий предпочитали ссылаться на Галена».[119]
В итоге ренессансная наука и техника вышли на траекторию поступательного развития При этом теология, так же вопреки распространенному убеждению, оказывала на ренессансную науку не только тормозящее воздействие. Так, например, существует обоснованное мнение, что концепции абсолютного пространства и времени классической механики были идейно обусловлены как личным» теологическими пристрастиями Ньютона, так и общей философско- религиозной атмосферой философии и теологии с их учениями об Абсолютном бытии Религиозная идейная вдохновленность Ньютона видна также по его высказыванию в «Математических началах натуральной философии» о том- что его механика показывает гармонию мироздания, установленную ее Творцом.
Что касается учения о мире, то философский подход не выдержал конкуренции с ренессансной наукой. Традиционные разделы философии - философские онтологии - хотя и создаются до сих пор, но уже с XV-XVII в. они в естествознании серьезно не рассматриваются и пополняют только «кунсткамеру» измышленных философами «Начал» мироздания: Первоединый, Ум и Душа у Плотина; монады у Лейбница, Абсолютный дух у Гегеля; Мировая воля у Шопенгауэра и т.п.
При этом надо сказать, что, при всех современных успехах позитивных наук наиболее важные вопросы науки, философии и религии, т.е. принципиальные вопросы человеческого познания мира, остались равным образом предметом всех областей человеческого знания:
1) Есть ли в мироздания Высшее разумное существо, или Абсолютное бытие?
2) Почему и как произошли Вселенная и Человек?
3) Какой будет конечная судьба Вселенной и Человечества?
4) Что есть человек и в чем смысл его существования?
5) Какова природа нравственных поступков человека?
Вначале следует сказать, что вопрос о существовании Бога вполне научный. С логико-методологической точки зрения у нас нет никаких оснований считать человека наиболее разумным существом во Вселенной и нет никаких оснований отвергать возможность существования Творца всей Вселенной (см. об этом Курашов, 1999).
Фома Аквинский в труде «Сумма теологии» писал, что «нет никаких препятствий, чтобы те же самые предметы, которые подлежат исследованию философскими дисциплинами в меру того, что можно познать при свете естественного разума, исследовала наряду с этим и другая наука в меру того, что можно познать при свете божественного разума». Фома Аквинский, следуя этой программе, привел пять доказательств бытия Бога. Эти доказательства могут быть предметом научно-философской критики, как это и сделано Кантом, но сами по себе, по форме эти доказательства представляют собой взаимосвязь философских и религиозных учений.
Причем в отношении доказательств бытия Бога мы имеем случай диалога мировоззрений происходящего в сознании одного человека. Действительно, религиозный человек не нуждается в доказательствах основ своей веры, иначе он не был бы религиозным. Философ же при постановке вопроса о научно-философском доказательстве бытия Бога встает неизбежно на философскую позицию сомнения, переоценки ценностей. Вначале при постановке проблемы он переходит от догматического религиозного учения в сферу свободного и критического философского мышления, а затем если доказательства представляются ему убедительными, он возвращается вновь в сферу религиозного учения.
Религиозные люди не нуждаются в дополнительных доказательствах существования Бога сверх священного писания, как и физики не нуждаются в дополнительных доказательствах того, что земля вращается вокруг собственной оси.
Научные, философские и религиозные учения всегда сходились на общем вопросе происхождения Вселенной и человека. В религиозных учениях этот вопрос однозначно решается догматически в философских - либо критически, либо метафизически; в научных - гипотетически. В наиболее популярной в современном научном сообществе гипотезе-теории «Большого взрыва» проблемы происхождения Вселенной, или природы изначальной сингулярности, или, просто говоря, проблемы, как и почему возникла Вселенная, представляются неразрешимыми. Здесь вновь проблема «Самого начала» становится в равной степени научной, философской и религиозной. Наряду с проблемой «Самого начала» предметное поле для взаимосвязи всех областей знания дают вопросы происхождения сложности во Вселенной, в том числе жизни и человека. Несмотря на большие успехи в теоретическом оснащении эволюционных теорий (генетика, молекулярная биология, информатика, биология в целом и т.п.) они не в состоянии объяснить невозможное: как возможно порождение простым более сложного, а этим сложным еще более сложного и т.д. от простейших атомных систем до простейших живых организмов, а о них к человеку.
В наше время эсхатологический и этический аспекты взаимосвязи науки, философии и религии сблизились настолько, что этот вопрос следует рассмотреть особо как характерный феномен современного состояния человечества.
Нравственное поведение человека, природа добра и зла не находят оснований в конкретных позитивных науках. Этика является безусловным приоритетом философских и религиозных учении. Как хорошо известно, Кант в своей «Критике практического разума» не смог обосновать необходимость нравственных поступков человека без допущения существования Абсолютного бытия - Бога. Отсюда исходит его знаменитое высказывание о том, что он был вынужден ограничить знание, чтобы освободить место вере. В силу этого, мы в данной части можем рассматривать преимущественно взаимосвязь философии и религии. История этой взаимосвязи велика.
В религиозной философии особое место занимал вопрос радикального постижения природы добра и зла Это связано с тем, что философски мыслящий человек должен был найти объяснение парадоксальной ситуации существования зла в мире при всемогущем, всезнающем и всеблагом Боге. Результатов рационально-философского осмысления этой проблемы немало, но важно, что все они именно результат приложений философских учений к религиозным учениям. Так, например, в результате философского анализа Августин Аврелий пришел к утверждению, что мерой добра является мера бытия, а мерой зла - отсутствие бытия. Другими словами, по Августину понятие «зло» тождественно понятию «ничто», а Абсолютное добро есть Абсолютное бытие, т.е. Бог. В отличие от этого Фома Аквинский утверждал, что зло есть необходимый элемент гармонии сотворенного Богом мира.
В наше время наука и технология пришли к неизбежному взаимодействию с философскими и религиозными учениями в связи с эсхатологическим характером экологической проблемы. Без привлечения философского и религиозного мировоззрения призывы к сохранению природы и жизни на Земле не находят убедительных обоснований с научной точки зрения.
Действительно, если человек распадается на бездушные атомы и молекулы, а также из них собирается в результате последовательных процессов фотосинтеза и биосинтеза, то какая может быть у современного человека нравственная забота о будущих поколениях. Принципы и нормы этики относятся к взаимоотношениям живого человека с живым человеком. С религиозной точки зрения любое поколение и прошлого и будущего есть результат предвечного замысла, а сама природа создана такой, что в заключительный шестой день творения «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма» [Быт. 1,31]. Отсюда уже можно вывести этический императив, И что человек не имеет права лишать жизни ни себя, ни других людей и в настоящем и будущем, а это связано с сохранением благоприятной для жизни окружающей среды и для современников, и для будущих поколений.
Общей чертой всех принципиально различных картин мира в каждую историческую эпоху: мифологической теогонии и политеизма античности; монотеизма и гелиоцентризма средневековья; гелиоцентризма и механицизма Ренессанса и Нового времени, эволюционизма XIX - XX вв. - является их практически полная завершенность. Это же справедливо для своим путем сменяющих друг друга разнообразных философских онтологии стихий Милетской школы чисел пифагорейцев, Единого Бытия Элейской школы, извечного мира идей Платона, Перводвигателя Аристотеля, Логоса стоиков, Первоединого неоплатоника Плотина, монад Лейбница, Абсолютного духа Гегеля, Воли Шопенгауэра и т. п. Феномен представлять картину мироустройства в завершенном виде связан с психологической необходимостью преодоления человеком архетипического страха перед чуждым и неизвестным им внешним миром. В силу этого во все времена человек, живя в преходящем и изменчивом мире, стремился к наиболее устойчивым, т. е. догматическим учениям. В этом психологическом отношении религиозные учения наиболее привлекательны для души человека. Подчеркнем, что здесь мы выделили чисто психологический аспект тяготения во все времена многих людей к религиозным знаниям Обстоятельный анализ фундаментального вопроса «Что есть истина?» выходит за рамки данного раздела.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71
