ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В РОССИИ (XIX — ПЕРВАЯ ТРЕТЬ XX в.)

Российская философия представляет собой оригинальное направ­ление мировой философской мысли. Возникнув в Киевской Руси, оно постепенно развивалось, отражая своеобразие истории России, культуры, духовного опыта народа.

В центре внимания русской философии с момента ее возникно­вения и вплоть до XX в. оказалась аксеологическая проблематика (аксеология — учение, исследующее духовные ценности и их соот­ношение с миром реальностей). Это не исключало интереса к онто­логическим и гносеологическим проблемам, которые не были цент­ральными.

Видный философ В.В. Зеньковский, занимавшийся историей рус­ской философии, справедливо отмечал: «В целом русская философия не теоцентрична... не космоцентрична... она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории... Всюду доминирует (даже в отвлеченных проблемах) моральная ус­тановка: здесь лежит один из самых действительных и творческих истоков русского философствования» [12, с. 384]. Вторая важная черта: мысль постоянно сфокусирована на особенностях историчес­кого развития России, ее месте в мировой истории, на ее дальнейшей судьбе и предназначении.

Субъектом любого исторического действия русские философы считали человека, любые изменения социальной реальности они рас­сматривали под углом зрения его судьбы, идеалов, надежд и стрем­лений.

Вопрос о том, куда, к какой цели или финалу направляется ми­ровая история, каково будущее человечества, занимал всех; многие даже пытались обрисовать контуры этого будущего.

Важнейшими чертами русской философии было стремление к цельности как должному и желанному состоянию мира и человека; поиски смысла сущего, эффективных путей органического и любов-

18

ного единения человека со всем сущим. Не случайно центральным онтологическим понятием является всеединство человеческого рода, означавшее, в частности, некоторый идеальный строй или гармо­ничный лад бытия.

Все это особенно ярко проявилось во второй четверти XIX в., когда русская философия достигает периода зрелости. Основным объектом теоретических дискуссий становится вопрос о путях раз­вития России: нужно ли просто следовать примеру Западной Европы или у нас особенная, самобытная судьба. Формируются два течения: «славянофилы» и «западники». Славянофилы (А. С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков) исходили из того, что у России свой особый путь, определяемый ее историей, своеобразием русского на­ционального характера, русской «души». К чертам этого своеобразия они относили: ориентацию на духовные (религиозные), а не на ма­териальные ценности, примат веры над рациональностью, первен­ствующее значение мотивов коллективизма — «соборности». Свой идеал они видели в свободной от порабощающей вещной зависи­мости, высоконравственной личности. «Западники» (П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.) считали, что Россия не может идти исторической дорогой, противоположной за­падноевропейскому пути развития, обеспечивающему прогресс об­щества и личности. При всем различии взглядов западников и сла­вянофилов у них было много общего: любовь к свободе, любовь к России, гуманизм.

Русская философия изобилует многообразием тем, персоналий. Предлагаем сосредоточить свое внимание на таких ключевых фигу­рах, как Вл. Соловьев и Н. Бердяев. Философия Вл. Соловьева впи­тала в себя основные тенденции русской религиозной мысли XIX в. и оказалась ее завершающим синтезом. Основной пафос соловьев-ской философии — «всеединство человечества», «оправдание добра», вытекающие из понимания «сущего» как блага. Для Соловьева че­ловек выступает связующим началом между божественным и при­родным миром в силу того, что он — нравственное существо. Жизнь человека имеет нравственный характер, потому что «состоит в слу­жении Добру - "чистому, всестороннему и всесильному"».

Н.А. Бердяев стремится подчеркнуть идею примата человеческой свободы над всем остальным. Основная тема его трудов — духовное бытие человека. Человек — прежде всего духовная субстанция, ко­торая не является объектом, он имеет большую ценность, чем обще­ство, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право — оградить свою свободу от этих посягательств. Нравственный долг личности --не послушание, а

19

творчество. Исходным принципом творчества, пробуждающего ду­ховные силы человека, является признание самоценности личности.

Оригинальной составляющей русской философии является ми­ровоззрение «космистов» (К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский и др.). Русские философы подвергли переосмыслению центральный принцип техногенной цивилизации — принцип преобразующего деяния, направленного на покорение при­роды, потребление ее благ, всемерное использование достижений науки и техники. Человек для космистов — существо еще несовер­шенное, промежуточное, находящееся в процессе роста, но вместе с тем и сознательное, творческое, призванное преобразовать собствен­ную природу, а через нее весь природно-мировой порядок. Путь ак­тивного нравственного и физического совершенствования — вытес­нение тех природных качеств, которые «заставляют пожирать, уби­вать, умирать» (Н. Федоров).

Н. Федоров, русский философ, признанный родоначальником ак­тивно-эволюционной, космической, ноосферной мысли XX в., ак­тивно разрабатывал идеи «регуляции природы» как внесения в нее «воли и разума»; восходящего характера природной эволюции; не­обходимости нового, сознательно направленного ее этапа, ведущего ко все большему одухотворению природы, человека и мира, к за­воеванию бессмертия человеческого рода.

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XX в.

В отличие от классической философии, которая внесла сущест­венный вклад в познание мира и человека, в объяснение рациональ­ных форм духовного опыта, философия XX в. («философия жизни», экзистенциализм, психоаналитическая философия, неофрейдизм) все большее внимание стала уделять целостности, спонтанности челове­ческого духовного опыта, специфике и существенному значению его иррациональных элементов. Основную задачу философии предста­вители этих школ видят не в познании законов объективного мира, а в определении форм и норм построения субъективного мира лич­ности, в утверждении ее внутренней духовно-нравственной жизни. Теоретико-познавательному и деятельностному отношению человека к миру, выраженному в системах рационализма, иррационализм про­тивопоставляет спонтанный подход «раскованного» бытия. С фило­софией жизни вводится новое исходное понятие — «жизнь», которой

20

придается философский статус. В ней — первичная реальность, це­лостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь можно улавливать, постигать с помощью интуиции, а отнюдь не с помощью разума. Подобная трактовка жизни носит надлич­ностный характер. Жизнь толкуется как метафизически-космический процесс, как жизненный порыв, творческая эволюция. И хотя «фи­лософия жизни» не ставила перед собой задачу создать новую ан­тропологию, немалое место занимают в ней проблемы слабости че­ловеческой природы, мысли об ущербности человека как биологи­ческого существа, невозможности для него преодолеть негативное влияние влечений, чувственных импульсов и инстинктов. При этом неустойчивость бытия индивида превращается в онтологическую не­уравновешенность всего мироздания.

Ф. Ницше представлял жизнь как вечное движение, становление, постоянное течение. Такое представление о бытии определило у него понимание всех жизненных процессов как проявление действия воли к власти, т.е. как присущую всему живому тягу к самоутверждению, подчинению чужой воли.

Если классический рационализм наделял человека всепроникаю­щим сознанием, которое помогало ему найти верный ориентир для собственных поступков, то новейшая философия лишала индивида такой путеводной линии. Она вообще порождала крайне критическое отношение к любым нравственным предписаниям. Человеку пред­лагается вступить в мир индивидуальных самостоятельных решений, отыскать собственный выбор в конкретной ситуации.

Согласно экзистенциализму, возлагание на себя ответственности за собственное существование открывается перед каждым человеком в процессе его индивидуального бытия. Основной принцип челове­ческого существования — это быть-в-мире, причем под этим пони­мается мир вещей, мир «заботы», мир коллективностей и конфор­мизма. Подлинное существование, экзистенция, становится важней­шим понятием философии М. Хайдеггера, Ж. П. Сартра, К Ясперса. Оно означает истинное, внутриличностное бытие человека, поток его переживаний, не сводимый ни к каким внешним предметным объективированным формам. Это истинное «Я», не выразимое в ло­гике, выбирающее свою свободу и ответственное за нее. Основная проблема, которую ставят экзистенциалисты, — дать описание того, как индивидуальное сознание постигает существование, как дости­гаются оптимальные отношения с миром и другими людьми, опи­раясь на которые, формируются гуманистические понятия и ценнос­ти. Понятие свободы является центральным для всей философии эк­зистенциализма. Так, в философии Сартра свобода есть «ничто», ко-

21

торое мы переживаем, когда мы сознаем то, что мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы будем в будущем, выбора ценностей и смыслов. То, что я выбираю, есть моя сущность, спе­цифический жизненный путь, моя судьба и моя трагедия. Для Сартра свобода абсолютна, ничем не обусловлена, неизбежна.

Психоаналитическая теория 3. Фрейда исходит из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу субъекта, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное, или, по словам Фрейда, его «Оно» (инстинкты, вытесненные из сознания влечения). Кроме «Оно» в структуре человеческого духовного опыта присутствуют общественные нормы и социальные установки, кото­рые ученый назвал «сверх-Я». Сознательное «Я» — это посредник между «Оно» и внешним миром, сформировавшийся в ходе социа­лизации индивида. Если «Я» примет решение или совершит действие, подчиняясь только бессознательному и не считаясь с общественными запретами, под воздействием «сверх-Я» в нем возникнут чувства вины, укора совести, страха. Чрезмерное давление «сверх-Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В результате человек не может свободно осуществлять свою жизнедеятельность, полностью освобо­диться от силы инстинктов. Выход — в осмыслении существования этих сил и их влияний и в установлении между ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой сво­боды, а следовательно, пространство сознания.

Вера в возможности человеческой рациональности была присуща Э. Фромму, наиболее известному представителю неофрейдизма. Мысль о принципиальной незавершенности, открытости человека, сформированная «философией жизни», получила у Фромма новое содержание. Наша природа, наша субъективность, наш характер -все это динамично, подвержено постоянным изменениям, причем силы, воздействующие на нас, рождаются, живут и умирают внутри нас самих. Фромм считал, что последовательно антропологическая теория не может признать никакого верховенства над человеком. Свобода означает для философа способность человека следовать го­лосу разума и совести, против голоса иррациональных страстей. Фи­лософ подчеркивал, что свобода — это не абстрактная способность, мифическая «свобода воли», а функция индивидуального характера конкретного человека. Свобода, понимаемая как неотъемлемый эле­мент человеческого существования, имеет противоречивый, диалек­тический характер. С одной стороны, рождаясь, индивид обретает право выбора, возможность свободного поступка, способность ов­ладеть природными силами. Но с другой стороны, процесс индиви-

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13