а. Распространение католичества среди армян и основные районы расселения армяно-католиков Для ясного понимания своеобразия католичества среди армянского и грузинского населения Малой Азии и Закавказья необходимо рассмотреть историю христианства в этом регионе. Первые упоминания об уверовавших армянах-христианах мы встречаем в “Истории Армении” Мовсеса Хоренаци, написанной в V в н.э. (490г. н.э.). Они связаны с жителями армянского города Эдессии и в первую очередь с именем правителя Эдессы - Абгара. Вот что пишет Хоренаци о факте основания этого города. “Немного спустя умирает Август и его на римском престоле сменяет Тиберий. Германик, ставший кесарем, подвергает поношениям вельмож, посланных в Рим Аршавиром и Абгаром за проведенную ими войну, в которой был убит сын брата Ирода. Ожесточенный этим, Абгар замышляет мятеж и готовится к войне: строит город на том месте, где сторожевой полк армян в свое время охранял Ефрат от Кассия, и называет его Эдессой. Переносит туда свой двор бывший в Мубине, и все свои идолы - Набога, Бела, Батникала, Парата и книги храмовой школы, также и все архивы царей,” (1).

Устройство города Эдессы Абгаром должно относится к 17 г. н.э. (время начала правления Тиберия). Вот как в дальнейшем идет ход повествования у Хоренаци: “Около того времени император назначил тысяченачальником над Финикией и Палестиной, Сирией и Месопотамией Марина, сына Сторгия. Абгар отправил к нему в город Беткубин двух своих вельмож - Мар Ихаба, Одеашха Алдзнийского (область Великой Армении - юго-западнее оз. Ван. - примечание мое - А.Х.), и Шамшаграма, родовладыку рода Апохуни, а с ними - Анана, доверенного ему человека, чтобы объяснить ему причину своего посещения Востока, и заручиться его поддержкой… На обратном пути они отправились в Иерусалим повидать Спасителя нашего Христа, побуждаемые молвой о чудесах, и, оказавшись их очевидцами, рассказали Абгару. Пораженный Абгар искренне уверовал, что это истинный Сын Божий, и сказал: “Это возможности не человека, а Бога, ибо никто из людей не может воскрешать мертвых, но только Бог”. И так как его тело было поражено страшной болезнью, постигшей его в Персидской стране за семь лет до этого, и люди оказались не в состоянии вылечить его, то он отправил ему письмо с мольбой прийти и вылечить его, в таком роде “Абгар, сын Аршама, правитель страны, Иисусу Спасителю и благодетелю, явившемуся в стране Иерусалимской, (шлет) привет. Прослышал я о тебе и о врачевании, творимом руками твоими без зелья и кореньев… Ты даже воскрешаешь мертвых. Когда я услышал все это о тебе, я уверился в своих мыслях в одном из двух: либо ты - Бог, сошедший с небес, и совершаешь это, либо же ты Сын Божий и творишь это. Поэтому я и пишу к тебе с мольбой потрудиться прибыть ко мне и излечить от болезни, которой я страдаю. Слышал я также, что иудеи ропщут на тебя и хотят предать тебя мучениям; мой город невелик и красив, его хватило бы для нас обоих”. Посланцы, отвезшие письмо, встретили Иисуса в Иерусалиме… Но сам Спаситель не согласился в то время прийти на призыв Ангара, а удостоил его письма в таком роде. “Блажен, кто верует в меня, не видевши меня. Ибо написано обо мне: видящие меня не уверуют в меня, не видящие - уверуют и будут жить. А о том, что ты мне писал - прийти к тебе, то должно мне свершить здесь все, для чего я послан. И когда я свершу это, я вознесусь к тому, кто меня послал. И когда же вознесусь - пришлю одного из здешних моих учеников, дабы он вылечил твои болезни и дал жизнь тебе и присным твоим”. Это послание принес Анан, вестник Абгара, вместе с изображением лика Спасителя, которое хранится в городе Эдессе и поныне”(2) .

После “вознесения Спасителя” - передает автор “Истории Армении” - апостолом Фомой одному из семидесяти учеников двенадцати апостолов - Фаддею было поручено вылечить Абгара и благовествовать “слово Господне” в Эдессе. По прибытию Фаддей с пятью учениками (св. Варфоломей, Филипп, Варнава, Иуда, Воски 3) излечил Абгара и Абдиу, правителя города, а также всех недужных в городе. И крестились все в городе, позакрывав двери “храмов идолов”. “Апостол Фаддей крестит некоего мастера по шелковым головным уборам и, дав ему имя Аддэ, рукополагает духовным главой Эдессы и оставляет вместо себя при царе. Сам же берет у Абгара грамоту, (предписывающую) всем внимать Евателию Христа, и прибывает к Санатруку, сыну сестры царя, который управлял нашей страной и войсками” (4). “После семнадцати лет подвижничества, Фаддей был замучен, по приказу царя Санатрука, но уже при его жизни в Армении образовалось пять епископий”(5).

Сохранились письма Абгара императору Тиберию (два письма), Нерсеху - царю Ассирии и Вавилонии и Арташесу - царю Персии, где он дает свое свидетельство в истинности Божией миссии Христа. Важной вехой в истории христианства в Армении было исцеление и крещение Григорием Просветителем царя Трдата. За этим в 301 г. н.э. последовало принятие христианства в Армении в качестве государственной религии. В 315 г. н.э. Григорий Просветитель был поставлен экзархом Кесарии Каппадокийской Леонтием в епископы Армении. Поводом к разделению между армянской и греческой церквями послужили решения Халкидонского собора, созванного императором Маркианом на острове Эвбее в 451 г. н.э. На который отцы армянской церкви не смогли явиться из-за войны, которая шла между Персией и Арменией. Неверно истолкованные, они были отвергнуты на поместном соборе армянского патриарха Бабкена в 491 г. н.э. Вот что пишет Мовсес Хоренаци о крещении иверов, живших на территории современной Грузии. “Некая женщина по имени Нунэ из числа рассеявшихся святых Рипсимеевых сподвижниц, ускользнув, добралась до Иверской страны, до Мцхета, их первопрестольного города. Великим смирением она обрела дар исцеления, посредством которого излечила множество недужных, и совершенно исцелила жену предводителя иверов Михрана. По этому поводу Михран спросил ее: “Какой силой ты творишь эти чудеса?” и услышал проповедь Евангелия Христова…

Блаженная же Нунэ разыскала верных людей и послала их к святому Григору узнать, что он прикажет ей делать дальше. Ибо иверы с готовность принял проповедь Евангелия. И получила она повеление сокрушить идолы, как это сделал он сам, и воздвигнуть знамение честного креста до того дня, пока Господь даст им пастыря в предводители” 6. По преданию Нунэ, проповедница христианства обратила иверов в 30-х гг. IV в. н.э. Если рассматривать деятельность католических миссий (францисканских и доминиканских) в Малой Азии в XIII в. среди армян, то они располагали другими условиями, нежели подобные им в Центральной Азии, Китае и Монголии. Хотя в этих странах к XIII в. уже существовали отдельные христианские общины (главным образом, несторианские) (7), в результате деятельности Персидской церкви. История же Армянской Церкви к этому времени насчитывала девять столетий.

Население Армении и Киликии было сплошь христианским, ему не нужно было давать основ веры: христианство к этому времени завоевало себе прочные позиции в культуре и быту народа. “Неудачи папства на Западе побуждали римскую церковь искать компенсации на Востоке, где положение Византии вследствие продолжавшихся побед мусульманских народов становилось все более трудным. Дело сводилось для папства, разумеется, не к оказанию помощи Византии, а к усилению своего влияния там, где до того времени оно было ничтожно, в особенности после разделения церквей. Стать твердой ногой на Востоке, внедрить здесь свое влияние, воспользоваться его несметными богатствами и в будущем создать единый христианский мир, в который вошла бы и Византийская империя, - таков был идеал ближайших преемников Григория VIII” (8). “Дружественные отношения с Арменией и Персией способствовали деятельности францисканцев в этих землях, направленной на объединение армян и несториан с Римом. Епископ Дионисий Тавризский был привлечен ими для выполнения этой задачи, и около 1279г. Иоанн Монте Корвино был послан к персидскому Ильхану Аргуну.

В 1289г. Иоанн Монте Корвино возвратился в Рим послом армянского царя Хетума II. Он сообщил папе о возможности склонить на свою сторону также якобитов и грузин. Николай IV принял решение отправить Иоанна обратно на Восток с посланиями якобитскому и грузинскому патриархам…” (9). Но “уже со второго крестового похода папы обратили внимание на угнетенное положение киликийских владетелей и стали предлагать им свое покровительство, взамен соединения армянской Церкви с католическою. Но Леон II был глух к этим увещаниям”(10). Леон II правил с 1177-го по 1212 год. Хетум I (1226-1269) занятый мыслями о союзе с сильными монголами, уезжая в Орду, в обеспечении Киликии от нашествия со стороны египетского султана подписал акт “о соединении армянской Церкви с католической” (11).

Так что в разное время киликийские цари обращались за помощью против сарацин к папам взамен на соединение с католической церковью: Хетум II - к Николаю IV (последний отправил армянское посольство к Филиппу Красивому во Францию); Леон IV (1305-1308 гг.) - к Кошменту V (последний предложил Киликии гражданскую зависимость от папского престола); Ошин I (1308-1320 гг) - к Иоанну XII; Леона V - (1320-1342 гг) к папе и Филиппу VI Валуа. Папа Венедикт XII (1335-1342 гг) даже открыл переговоры с царем Гитоном (из кипрской династии Лузиньянов) о подчинении Киликии престолу римских первосвященников; но из этого ничего не вышло. “Рим различными средствами пробовал распространить католичество в Армении.

Но первые конкретные попытки католицировать армян были предприняты во время крестовых походов и связаны были с социально-политической ситуацией в армянском Киликийском государстве. Киликийская Армения, окруженная магометанскими государствами, пыталась связаться с Западом… Идя навстречу политике католиков, Григорий Пахлавуни и Нерсес Шнорали по приглашению участвовали в Антиохийском (1141-го года) и Иерусалимском (1143 г) церковных сборах, где впервые обсуждались вопросы сближения армянской и католической церквей… В последующем эти вопросы определенней обсуждались на Сисском (1307 г) и Аданском (1316 г) соборах” (12). “Сисские соборы созывались в XIII-XVI вв. Пятый собор (1307г) обсуждал требование папы Климента V о принятии католического исповедания взамен на военную помощь из Европы Льву IV. Под давлением Льва IV-го были приняты исповедальные и обрядовые принципы, которые фактически оформляли присоединение армянской церкви к католической “(13).

А известный в истории армянской церкви “Аданский собор” состоялся 18 июля 1316 г. в городе Адане. “На нем рассматривался вопрос окончательного присоединения армянской церкви к католической. Этот вопрос был разрешен положительно на Сисском соборе 1307-го года. Но “авиньонский” папа Иоанн XII потребовал от киликийского царя Ошина исполнения решений Сисского собора. Царь Ошин и католикос Константин III Кессарский, ожидая помощи от европейских государств (при посредстве папы), созвали общенациональный собор. В Аданском соборе участвовали 18 епископов, 7 вардапетов и 10 князей (большей частью из внутренних епархий Армянской Киликии). Они подтвердили решение о присоединении армянской церкви к католической” (14).

С начала XIV в. в Армении распространяется униатство. Папские эмиссары в целях католической пропаганды создавали научные и учебные центры в различных частях Армении и сопредельных с ней стран. Среди духовных центров миссионеров известны - в Артазе, Ерынджаке, Нахичеване, Киликии. В непосредственной близости от Армении - в Мараге, Султании, Тбилиси. В этом деле миссионерам оказывает помощь незначительная часть армянского духовенства восточной части страны, которая в годы бурных догматических споров киликийских армян умело скрывала свои симпатии к католической партии. Одновременно они ведут научно-просветительскую работу, распространяют труды известных представителей западноевропейской схоластики, делают переводы с латыни на армянский, сами пишут сочинения по философии, логике, богословию, в которых излагают содержание основных направлений философской мысли Европы. Из числа принявших католичество армян, так называемых униторов, на церковно-политическом и литературно-научном поприще появляются видные деятели, поддерживающие тесные контакты с католическими кругами Киликии, а также с папской курией.

Одним из центров распространения католичества среди армян была область Артаз (к северо-востоку от оз. Ван). Согласно Мовсесу Хоренаци, раньше эта область называлась Шеваршаком и новое свое наименование получила от названия страны на Северном Кавказе, откуда были уведены в плен аланы и поселены северо-восточнее оз. Ван. “Арташес же велит поселить их на юго-восточной стороне Масиса, которая именовалась областью Шаваршакан, и сохраняет за ней (их) исконное название Артаз, поскольку и страна, откуда были уведены пленные, поныне называется Артаз” (15).

Первым католическим центром в Восточной Армении был основанный в начале XIV века в Артазе армяно-францисканский монастырь св. Фаддея (Таддеоса) в Цорцоре. “Основатель монастыря Закария Цорцоренц, а также видный ученый и писатель Иоанн (Ованес) Ерзынкаци - Цорцореци, вардапет Исраэл и другие в 10-40-х годах XIV века ведут здесь интенсивную научно-литературную работу. Из них наиболее крупным ученым был Ованес Цорцореци, ставший верным помощником и опорой Закария Цорцореци. Они оба в 1316 году участвовали в Аданском соборе, вновь, как и Сисский собор 1307 года, принявшем условия католической церкви об унии” (16). Ованес Цорцореци в 1317 г. был принят в Авиньоне папой Иоанном XII-ым. Им был выполнен перевод “Книги семи таинств” Фомы Аквинского в 1321-ом году (один из первых переводов сочинений Аквината в мировой литературе.

В этом же монастыре протекала жизнь и деятельность миссионера-францисканца из Европы фра Понциуса, который при помощи армянского ученого монаха-францисканца Исраэла тоже занимался переводом книг с латыни (книг Николая Лиры, Бонавентуры). В 20-х годах XIV века инициатива в деле пропаганды католицизма перешла к доминиканцам. Последние по решению папы Иоанна XII получили в удел весь Восток для расширения сферы влияния римской церкви. “Уже в 1318 году, когда согласно решению папы, были созданы католические епископства в Тавризе, Дехаркане, Мараге, Тбилиси и других городах Ирана и Закавказья, в Марагу прибыл Варфоломей Болонский (Бартоломей да Болонья, называемый также де Подио, де Ботеоцци, Латинянин, Марагаун). Вместе с ним приехали и его сподвижники Петр Арагонский, Иоанн (Дисон) де Суинфорд Английский, Иоанн Флорентийский (Джованни Флорентино, который впоследствии стал епископом Тифлисским). Общее руководство миссионерской, проповеднической и литературно-просветительской деятельностью этих доминиканских епископств было возложено на архиепископа Франко Перудисино, резиденция которого находилась в городе Султании.”

Известны несколько сел, жители которых стараниями доминиканских миссионеров стали католиками. А именно: Джаук, Апракунис, Гандзак, Коцкашен, Карашум, Кырна, Шахапонк, Салитах, Хошкашен, Апаранер. Определенную роль сыграл в этом Кырнайский монастырь и его основатель Ованес Кырнеци. Братия Кырнайского монастыря значительно усилилась, когда в 1330 году из Мараги сюда переселился сам епископ Варфоломмей и его сподвижники Петр Арагонский и Дисон Английский. Варфоломей скончался в 1333 году в Кырне и здесь же был похоронен. “В XV-XVI вв. в Армении и армянских колониях распространением католичества в основном занимались доминиканские и францисканские проповедники. Из них особенно выделяются Похос Пиромалийский, Галанос Кхемес, Акоб Вилот. Группа проповедников, начав деятельность в населенных армянами областях Ирана (Исфагань, Шираз, Новая Джульфа) перешла в Ереван (Габриел Шенон, Лонжойн, Рун), затем в Тбилиси, Эрзерум, Трапезунд и в другие населенные армянами области” (17).

Лисициан С.Д. считает, что “массовый переход в лоно папской церкви произошел во 2 половине XVII в. среди армян, живших в Польше, где львовский армянский архиепископ признал главенство папы, сохранив армянский язык и ритуал в богослужении” (18). “С XVII в. распространением католичества среди армян начинают заниматься армяне-католики. В 1701г. основывается орден мхитаристов; в 1705г. - орден Анигония (в Ливане)… ” (19)

По распоряжению Ватикана армяно-католики с XII-го века получают право строить церкви и основывать монастыри в Италии. Подробные предприятия были начаты и в других странах. Надо полагать, что армянские католические общины еще со времен Сисского (1307 г) и Аданского (1316 г) соборов не входили непосредственно в юрисдикцию римско-католической церкви, а имели над собой главу униторской (униатской) армяно-католической церкви. Ныне “армяно-католики” имеют патриаршество (монастырь Думмари) и архиепископства (Исфагань, Багдад, Стамбул, Алеппо)”. Армяно-католики и грузино-католики, называемые и называющие себя “франгами” - это, конечно, устойчивая этноконфессиональная группа, имеющая в своем составе отдельные подгруппы, образовавшиеся по территориальному признаку. Безусловно, появление франгов немыслимо вне контекста истории Армянского Киликийского государства (XI-XIV вв.), крестовых походов, давления со стороны римских пап, деятельности францисканских и доминиканских миссионерских католических центров в XIV веке, угрозы уничтожения и насильственной исламизации со стороны турецкого правительства в XVIII-XIX веках. Однако, католическая религия настолько вошла “в плоть и кровь” армянства, что сделала возможным сегодня говорить о франгах как об отдельной этноконфессиональной группе в рамках армянской и грузинской нации. Хотя франги - это очень обобщенный термин для всех армян - и грузино-католиков, под которым мы имеем в виду некоторые замкнутые и обособленные друг от друга армяно-католические общины, объединенные в себе общей исторической памятью (многие общины переселились из Западной Армении) и признаком межсемейного родства (самый яркий пример - франги г. Артвина).

Основные районы расселения франгов. Исходя из того, что пути движения участников крестовых походов пролегали через территорию Киликии, - неудивительно, что первые франги появились среди киликийской знати, жителей городов. Неизвестно был ли в употреблении этноним “франг” в XII-XIVвв. Надо полагать, что само возникновение этого термина было связано, видимо, с тем фактом, что, начиная с Климента V (1305-1314 гг) и кончая Григорием XI (1371-1378 гг), все папы были французами по национальности (всего сменилось с 1305 г по 1377 г - семь пап) и управляли католической церковью из Авиньона (авиньонское пленение длилось как раз в период 1309-1377 гг). Достоверно известно, что к концу XIVв. католичество было распространено в Киликии, в Нахичевани, в Арагазе, в Ерынджаке, в Мараге, в Султании и Тбилиси среди армян. Достоин внимания тот факт, что католическое исповедание принимали всем селом, целыми сельскими общинами (например, 10 сел Нахичеванской области: Джаук, Апракунис, Гандзак, Коцкашен, Карашуш, Кырна, Шахапонк, Салитах, Хошкашен, Апаранер).

В XV-XVIвв. к перечисленным областям распространения католичества присоединяются следующие: Шираз, Новая Джульфа (в Иране), Эрзерум, Трапезунд, Ереван, Тбилиси и др. До 1915-го года армянские католические общины были в Сивасе, Алеппо, Адане, Эрзеруме, Харберде, Муше, Бейруте, Излиере, Тбили- си, Ахалцихе, Ахалкалаки, Ардвине и т.д. Заметную роль на усиление франгских общин и появление их на новых местах сыграло переселение больших групп эрзерумских, мушских и карсских армян после присоединения Восточной Армении в 1828-ом году к России. Таким образом, возникли многие поселения в Ахалцихском и нынешних Ахалкалакском и Богдановском районах, а также в Шираке (Александрополь). Ныне существует “армянское патриаршество римско-католической церкви” с резиденцией патриархата в Бейруте (Ливан). Патриарх носит название Киликийкого. В юрисдикции патриаршества - общины многих стран Северной и Южной Америки, Западной Европы и Ближнего Востока.

В пределах бывшего СССР франги компактно проживают в г. Тбилиси, г. Ахалцихе ( и села Тсхалтбила, Абатхев, Суфлис, Тсинубан, Джулха, Ниохреб, Вале); г.Ахалкалаки (и села Аластан, Бавра, Вареван, Кардигам, Хургума, Турцхи); в селах Эштия, Тойриа, Учмана, Аспара, Спасовка Богдановского района; в г. Батуми (потомки ардвинских франгов); в г.Гюмри (Ленинакан); в Гукасянском районе Армении (села Хазанджи, Корахпюр, Дарагев); в Калиниском районе (”кьяварци” - потомки переселившихся жителей Баязета); в Лори (Степанаван); в Красносельском районе; в г.Краснодаре (потомки ардвинских и ахалкалакских франгов), г.Сочи, г.Новороссийске (потомки ардвинских франгов), г.Анапа (потомки ардвинских франгов; ахалкалакские, богдановские франги), г.Курганинске; г.Геленджике (франги Месхет-Джавахетии), г.Абинске (франги Месхет-Джавахетии). Немногочисленными группами франги проживают в городах Омск, Улан-Удэ, Чита и др.

в. К проблеме этнической идентификации. Еще со времени крестовых походов на Ближнем Востоке (в арабских странах) устоялось обозначение христиан словом “франг”. Так их называют также в современных арабских странах (в Сирии, Палестине) армян. С турецкого языка слово “франг” переводится как христианин. Так что, по-видимому, “франг” являлся экзоэтнонимом, приобретя впоследствии черты эндоэтнонима.

Большинство франгов - этнические армяне (то есть у них наличествует этническое самосознание армян; они говорят на разных диалектах армянского языка; элементы быта, материальной и духовной культуры в основном сходны и сопоставимы с аналогичными по другим этнографическим районам исторической Армении). Но есть группы франгов, у которых тот или иной признак принадлежности к армянской нации отсутствует. Например, традиционное отсутствие в разговорной речи армянского языка, использование турецкого языка; или вместо армянского - этническое самосознание грузин, память о предках - грузинах, переехавших в Месхет - Джавахетию из других районов Грузии. Если представители первой группы в научной литературе принимаются за армян, то вторая группа именуется грузино-католиками. Видимо, в определении национальной принадлежности решающую роль играет направленность этнического самосознания. Хотя, не последнее место должно отводиться данным антропонимики (так, корни фамилий тюркоязычных франгов сел Бавра, Хургума и Кардигам или турецкие, или грузинские, и лишь изредка армянские; к тому же, окончания фамилий изначально были на -ов, -ев.

В основном в советской историографии между учеными шла острая полемика о национальной принадлежности франгов (жителей некоторых сел) Ахалцихского и Ахалкалакского районов. Но прежде чем мы начнем конкретное рассмотрение истории католичества в этих районах, условимся, что факт существования грузино-католиков среди общин армяно-католиков ни у кого не вызывает сомнений. Более того, франги Богдановского района непосредственно указывают (предположительно) на районы расселения грузино-католиков. Это Ахалцихский, Ахалкалакский и Адоненские (?) районы Грузии. Вопрос в том, каково процентное соотношение грузино-католиков среди всей массы франгов Месхет-Джавахетии.

Согласно данным переписи населения в Турции 1595-года, суммированным в разделе “По грузинскому вилайетству…”, большая часть налогоплательщиков по данным носила армянские имена; в особенности жители прилегающего к ушнодели Ахалциха квартала Рабата. В результате взаимной неприязни и борьбы между армянами-григорианами и армянами-халкидонитами (видимо, православными - примеч. автора А.Х.) оживилось движение униторов. Чтобы избавиться от политики преследования армян со стороны турецких властей и заручиться поддержкой и покровительством папы римского и европейских держав (главным образом, Франции) часть ахалцихских армян приняла католичество… В 1829-1830 гг. из города Карина и сел эрзерумского вилайета шесть тысяч семей армянских беженцев переселилось и нашли пристанище в Ахалцихе (2536 семей), остальная часть - в селах ахалцихского уезда, в Ахалкалаке и в селах ахалкалакского района. Армяне-переселенцы поселились на правом берегу Поцхов и основали новый квартал, пожелав его назвать Нор-Эрзерум, но Паскевич отверг это предложение и он был назван “План”.

Кроме преселенцев в Пхалцихе в 1833-ем году насчитывалось также 411 армянских, 44 грузинских, 117 еврейских и 24 турецких семей. В 1900 году в Ахалцихе было 16116 жителей, из которых 13 тысяч армяне”. В 1860-ом году г.Ахалкалак стал центром вновь образованного ахалкалакского уезда (до этого входил в состав ахалцихского уезда), в нем проживало 2967 жителей; а в 1893г - 4303 человека (из них - 4084 армян)” (20).

То есть по статистическим данным, например, по городу Ахалциху армяне еще до переселения беженцев из Турции составляли 69% от общей численности семей города. Трудно судить о числе коренных жителей города Ахалкалака (армян) в виду отсутствия данных по домиграционному периоду (1828-1830 гг). По мнению Топчишвили Р.А., рассматривавшей посемейные списки 1886 года, зачастую в этом регионе (как и в других районах Грузии) грузин - “григориан”, грузино-католиков ошибочно приписывали к армянам по религиозному признаку. Подобные случаи были подмечены также Волковой Н.Г.: “В селении Вардис-Убани Дманисского района живут грузины и армяне. Последние имеют армянскую форму фамилии (Минасянц, Микаэлянц, Аваков(ян), Маркаров(ян) и др.) и в паспортах записаны армянами, что в общем совпадает с их этническим самосознанием. Армянского языка эти армяне не знают (их родной язык грузинский), и их культурные традиции связываются с грузинской, а не с армянской культурой. При расспросах выяснилось, что все живущие здесь армянские фамилии по происхождению грузины, переселившиеся около 100 лет тому назад из разных районов Грузии.

Так, предками Микаэлянца и Минасянца были грузины Тетрадзе из Дигоми, откуда они ушли три поколения тому назад. Предки Маркаровых считаются по происхождению из Гори. Их грузинская фамилия Менабдишвили. Интересно, что и сейчас в Вардис-Убани их фамилию (точнее патронимию) называют Менабдиани, а не Маркаровыми. В памяти современных писателей Вардис-Убани сохраняются рассказы их отцов и дедов о том, что переселившимися сюда грузинам местный помещик - армянин, которому принадлежали окрестные земли, давал армянские фамилии” (21). Но, видимо, это не было повсеместным явлением: не все грузины, исповедавшие армяно-католичество, были записаны армянами; а только лишь те, у которых наличествовало этническое самосознание армян. “При изучении фамилий грузинских католиков этого региона просматриваются три типа оформления фамилий: а) с грузинским корнем, б) с армянским корнем, в) с турецким корнем. В основном такие фамилии оканчиваются на суффиксы “ов” (”ев”); все записаны грузинами; по вероисповеданию - армяно-католики, язык “домашний” - грузинский.

Можно перечислить следующие фамилии с грузинским корнем: Датебов, Гокиелов, Бетанов, Беридзе, Пиралов, Меписов, Пейкаров, Харисчаров, Хуцианов, Мескаров. Фамилии с негрузинскими корнями: Кеворков, Назаров, Ходжеванов, Акамов, Сехпосов, Хитаров… Среди грузин - католиков сперва распространялись армянские личные имена, ставшие впоследствии корневой основой распространения арменизированных фамилий. Таким образом, у арменизированного населения имелись первичные грузинские фамилии. Например, первичной коренной фамилией одной ветви Хитаришвили была Тамарашвили, а другой - Нанобашвили” (22).

По сведениям посемейных списков, кроме г. Ахалцихе, грузинское население армяно-католического вероисповедания встречалось в селениях Аралии, Вале, Уде, Варгави, Хизабавра. “В с. Арали жили и грузины-католики: Априамов, Пейкаров, Чашев, Тамалов, Чилингаров, Татеозов, Качкачов, Мартирозов, Томашвили, Григорашвили, Надирадзе, Петрешвили, Татешвили. В Вале жили православные грузины, а также грузины-католики Гозалов, Захаров, Арутинашвили, Гиголашвили, Наскидов, Мелконашвили, Атенов, Читошвили, Габелашвили, Дисапошвили, Малвенов, Сарианов, Давыдов, Габриелов, Никошвили, Бечитадзе.

Фамилии грузин-католиков в Уде - Мамулов, Петроев, Майсуров, Казаров (он же Гзиришвили), Гогилов, Паухов, Погосов, Балахов, Оболов, Мамасахаисов, Кумужанов, Кежеров, Вартанов (он же Абуладзе), Антонашвили, Порунашвили, Чилашвили. Согласно посемейным спискам, в 1886г. в с. Варгави родным языком грузин-католиков был грузинский, однако по этническому показателю они причислены к армянам (Лазаров, Датаев, Тарханов, Шаберидзе, Тамазов, Давлашеридзе; только к фамилии этого последнего приписано “грузин”) (23).

Возникает резонный вопрос: почему грузины-католики сел Арале; Вале; Уде записаны грузинами а в селах Варгави, Хизабавра - армянами (хотя родной язык жителей последних двух сел считало своими родным языком - грузинский)? Решающим фактором, видимо, здесь выступал признак этнической ориентации самих франгов. Не исключено, что жители сел Варгави и Хизабавра (вернее, их предки) были грузинами; но некоторая часть грузин, принявшая армяно-католическое вероисповедание продолжала считать себя частью грузинской нации, другая же активно восприняла элементы армянской культуры и ассимилировалась. В последнем случае у франгов (предположительно - грузин) было этническое самосознание армян и к тому же они исповедали армяно-католичество. И лишь в быту они продолжали пользоваться грузинским языком (но это встречалось повсеместно в Грузии и среди этнических армян). Именно в силу этих обстоятельств они были записаны армянами. Тут нет и следа фальсификации, тем более сознательной.

Таким образом, в Ахалцихском и Ахалкалакском уездах еще до 1830-го года армяне составляли значительное большинство (до 70%). Из их числа в Ахалцихе жило пятьсот католических семей “и столько же разбросаны в разных селениях, в частности: в Ивлита, Щарути, Вале, Арали, Уде, Абастумана, Артаани, Вели, Артануджи, Бари, Артвини, Хертвиси, Ахалкалаки и Хизабавре” (24). В самом Ахалцихе в 20-х годах XIX века действовало две католические церкви, богослужение в которых происходило на армянском языке (25). Католическая армянская община Ахалциха была очень давней и грузинам-католиком (даже из других районов Грузии) ничего не оставалось делать, как поселяться среди армяно-католиков. Ибо они должны были быть подвергнуты гонениям в среде православных грузин. Интересно, что грузины-католики (отнесенные к армянам) встречаются там, где грузины никогда компактно не проживали (например, фамилии Хуциев, Илиадзе, Окроев в селе Турцхи Ахалкалакского уезда) (26). Таким образом, среди франгов (армяно-католиков) существуют грузины-католики, которые не имеют собственного грузино-католического богослужения, а относятся к церковной юрисдикции армянской католической церкви.

В конце XIX века “типики монастырей грузин-католиков были армяноязычными и утверждались папой Рима. Наряду с франгами в перечисленных городах и районах проживают остальные армяне. Среди франгов Богдановского района армян “григориан” (жителей соседних сел) принято называть “hай” (т.е. армянин); тогда как их самоназвание - “франг” (объясняется как признак принадлежности к католической церкви). У бывших жителей - франгов г.Артвина Кутаиской губернии артвинцев григориан оскорбительно называли “молорик” (по некоторым сведениям производное от слова “молорац” - заблудший) или “дрсеци” (что дословно переводится с армянского языка как “стоящий за дверью” или “чужой”). Неизвестно, было ли принято употребление слова “дрсеци” по отношению к неартвинским франгам (например, ахалцихским); видимо, нет; потому что одним из направлением переселения артвинцев был путь в Месхет-Джавахетию (т.е. в современный Ахалцихский и Ахалкалакский районы).

Вообще, понятие “дрсеци” употреблялось артвинцами как составная часть оппозиции “дрсеци-нрсеци” при выборе невесты для жениха и как непременное условие стороны невесты на предложение жениха выйти замуж за него. Понятие “франг”, по-видимому, существует издавна (как мы уже говорили). Оно применялось и среди армяно-католиков Западной Армении. Интересное замечание мы находим у Гумана Карла, исследовавшего традиции населения Малой Азии в конце XIX века: “Если спросить католика (т.е. армяно-католика - примечание мое - А.Х.), к какой нации он принадлежит, то он ответит: я католик (т.е. “франг” - примечание мое - А.Х.)! Они причисляют себя вообще к европейцам” (27).

То есть у армяно-католиков конца XIX века - вплоть до середины XX века существовала культурная традиция решительно отделять себя от армянской нации. Основой этого отчуждения в сознании франгов был не только религиозный признак (в Богдановском районе франги жителей окрестных сел армян-григориан обозначали словом “hэтhанос”, что в переводе означает “язычник”), но также некоторое смешение понятий “религиозного”, “конфессионального” и “национального”, “этнического”. Хоть сегодня многие потомки франгов понимают, что франги - те же армяне, только католики по вероисповеданию, однако у пожилых людей (1910-1920 гг. рождения) можно зачастую встретить несколько иное, более радикальное понимание слова франг; по нашему мнению, исконное. В их понимании “франгство” - это этнос, образующийся на основе конфессионального признака; то есть этноконфессиональная группа (как друзы в составе ливанцев, сикхи - пенджабцев).

Некоторые исследователи (например, Аревшатян С.С.) считают, что франги больше поддаются процессу ассимиляции, нежили армяне-григориане. Аревшатян С.С. показывает это на примере франгов Нахичеванской области, у которых азербайджанское национальное самосознание. Но это далеко не бесспорное суждение. По данным полевых исследований среди богдановских франгов (т.е. Богдановского района) существует строго отрицательное отношение к туркам, т.е. к той этнической среде, в которой проживали предки “мшеци” современных франгов Богдановского района. Слово “турок” в восприятии эштинцев (жители села Эштия Богдановского района), как и у остальных армян, является синонимом жестокости, бессердечия. У франгов Месхет-Джавахетии существует правило заключать браки между “своими”. Существует негласный запрет на браки с армяно-григорианами, русскими и т.д. Хотя в отношении к этому вопросу проявляются локальные различия (например, частые браки франгов Тамбовки Богдановского района с урумами-греками Цалкинского района Грузии).

Существует фольклорный материал по селу Эштия, отражающий прежний антагонизм между франгами и армяно-григорианами: когда де снимали Иисуса креста, один из гвоздей украл hай (т.е. армянин), а другой - цыганин. В свою очередь, в населенных пунктах Армении до недавнего времени (т.е. до 70-80-х гг. XX века) слово “франг” служило уничижительным прозвищем для выходцев из франгских сел Месхет-Джавахетии. Не имеет однозначного ответа и вопрос об отношении франгов к католикам-европейцам, проживавшим на территории Турции (Османской империи) - итальянцам, французам, немцам. Есть сведения, что франги в конце XIX века в Западной Армении делились “на гассунистов (папистов) и антигассунистов” (28).

Тут вопрос, по видимому, стоял о подчинении франгских общин римско-католической церкви (непосредственно папе римскому) или армяно-католическому (униатскому) патриаршеству. Если говорить о франгских общинах Ахалкалакского и Богдановского районов Грузии (например, сел Турцхи, Эштия), то они находятся в юрисдикции римско-католической церкви. В существующих в этих селах церквях нередко служат литургию присланные из Польши священники, изучающие постепенно культуру и язык местного населения (франгов). Зачастую некоторые молодые юноши и девушки изъявляют желание дать обет; в таком случае они опять-таки направляются в духовные центры, находящиеся в Польше.

Факт подчинения франгских общин Ватикану при существовании армяно-католического патриаршества можно объяснить тем, что пропаганда религии в этом районе стала свободной не более десяти лет и, конечно, римско-католическая церковь как более влиятельная и распространенная умело использует все свои преимущества, чтобы переподчинить себе эти общины. Хотя, неизвестно были ли предки нынешних франгов в Эрзеруме в юрисдикции армяно-католического патриаршества. Надо сказать, что для некоторых потомков традиционных франгов само слово “франг” звучит несколько оскорбительно, или, по крайней мере “режет слух”. По различным мотивам некоторые предпочитают утаивать “франгские корни” своей родовой фамилии или намеренно не придавать значения различиям между армяно-католиками и армяно-григорианами. Чем это вызвано - трудно сказать…

Вряд ли это явление сознания или, вернее, самосознания франгов можно объяснить только влиянием пропаганды армянской национальной идеи (порой включающей мысль о необходимости подчинения всех армян Эчмиадзинскому престолу). То есть вместе с отчуждением от григориан у франгов в самооценке заметны элементы сознания своей ущербности. С этим может связана кличка артвинских франгов “поч ктрац” (с отрезанным хвостом), бытующая в разговорной речи у артвинских армян-григориан и перешедшее в употребление к другим армянам - некатоликам (например, у переселенцев из Ленинакана в г.Краснодаре). Но и среди франгов замечены отдельные территориальные группы (в несколько сел, обычно), имеющие предубежденное отношение друг к другу. Деление на группы условно, но с научной точки зрения, как нам кажется, оправдано.

К примеру, вот две такие группы сел: 1) Франги - “мшеци” Богдановского района (села Эштия, Тойриа, Уджмана, Ждановакан, Аспара). 2) Франги - “гбо” Ахалкалакского района (села Бавра, Хургума, Кардигам).

Это противопоставление в народе (среди “мшеци” - потомков, прибывших из Муша) объясняется тем, что так называемые “гбо” владеют только турецким языком. Как нам кажется, дело не только в языке речи (хотя, “гбо” отличаются тем, что у них начисто отсутствует традиция собственного диалекта армянского языка: они его стали усваивать через изучение в школах, чтение книг и периодики в его литературной, восточно-армянской форме). Некоторые информанты (Санамьян Арарат, Тепикян Меружан) утверждают, что жители сел Бавра, Хургулга и Кардигам - потомки не пришлого из Западной Армении населения, а сугубо автохтонное (это не то армяне-франги, принявшие турецкий язык под угрозой насильственной исламизации, не то арменизированные во время русского владычества - турки).

Сами “гбо” (кстати, “гбо” не является самоназванием жителей перечисленных сел) объясняют свою тюркоязычность тем, что “турки предложили: поменять веру или язык”; они де сделали выбор в пользу веры, то есть поменяли язык. Как бы в подтверждение верности этого объяснения говорят слова Волковой Н.Г.: ” По статистическим данным 1886 г., в пределах Ахалцихского и Ахалкалакского уездов немало грузин и армян (по религии - мусульмане) были отнесены к туркам и азербайджанцам…” Эти турки (армяне, грузины - мусульмане); по-видимому, сделали свой выбор (т.е. сохранили язык, отказавшись от христианства).

Вообще, автор исследовал быт и культуру следующих групп франгов: франгов-мшеци, франгов-гбо, ахалцихских франгов, франгов г.Артвина. В истории распространения католичества среди армян можно выделить следующие основные вехи:

1) первые крестовые походы; контакты армян Киликии с европейцами; появление армяно-католиков; (XIIIв.).
2) юридическое оформление унии между римско-католической церковью и армянской (V Сисский и Аданский соборы); деятельность францисканской и доминиканской католических миссий в Нахиджевани, Артазе, Мораче в XIVв. (Цорцорский монастырь св. Фаддея, Кырнайский монастырь).
3) миссионерская деятельность франгов (армяно-католиков) среди армян с XVIIIв.; основание в 1701 ордена мхитаристов;
4) пропаганда капуцинов католичества среди армян и грузин Тбилиси в конце XIX - начале XXвв.
5) возрождение католичества среди франгов Грузии и Армении с распадом Советского Союза в 1991-ом году.

От торжества Советского строя в южных районах Грузии (в 1918-1919гг) до 1991 года прошло 70 с лишним лет. На протяжении этого времени католические храмы закрывались, или становились зернохранилищами (церковь Св. Богоматери в селе Эштия), священники изгонялись, а наиболее активных верующих преследовали. Но в среде народа сохранялись элементы католической религиозной практики; историческая память населением Месхет-Джавахетии не была утеряна. В некоторых церквах (с. Турцхи Ахалкалакского района) даже в Советское время верующие посещали храмы.

В следующей части нашей работы мы беремся исследовать быт, культуру франгов первой половины XX века, как они сохранились в памяти информантов, ныне живущих на территории Краснодарского края. Исключение составляют этнография франгов г.Тбилиси; ее мы попытаемся восстановить по сведениям из работ других авторов. В процессе этнографического исследования отдельных групп мы попытаемся делать сравнения по основным деталям традиционной культуры.
>>> Глава II.
____________________

1. Хоренаци Мовсес. История Армении (Ереван, 1990), с.82
2. То же. С. 84-86
3. Абаза Виктор. История Армении, Ереван, 1990, с.105
4. Хоренаци М. История Армении, Ереван, 1990, с.86-87
5. Дворник Фрэнсис. Миссии греческой и западной церквей на Востоке в средние века. М., 1970, с.1
6. Хоренаци М. История Армении, с.131-132
7. Дворник Ф. Миссии…, с.17
8. Лозинский С.Г. История папства, М., 1986, с.107
9.Дворник Ф. Миссии… М., 1970, с.19
10. Абаза В. История Армении, Ер., 1990, с.88
11. То же, с.91
12. Армянская Советская Энциклопедия. Т.5. с.162-163.
13. Сисские соборы // Армянская Советская Энциклопедия, Ереван, Т.11. с.83-84
14. Аданский собор 1316г. // А.С.Э, 1974, Т.1, с.67-68
15. Хоренаци М. История Армении, Ереван, 1990, с.102
16. Аревшатян С.С. К истории философских школ средневековой Армении, Ереван, 1980, с.15
17. Армянская Сов. Энциклопедия. Католицизм. Т.5. с.162-163
18. Лисициан С.Д. Очерки Этнографии дореволюционной Армении. КЭС. М.., 1955, с.256
19. Армянская Сов. Энциклопедия. Католицизм. Т.5 с.162-163
20. Армянская Советская Энциклопедия. 1974г. Т.1. с.196-198
21. Волкова Н.Г. Этнические процессы в Грузинской ССР // Этнические и культурно-бытовые процессы на Кавказе. Москва, 1978. с.16-17
22. Ропчишвили Р.А. Посемейные списки Тифлисской губернии 1886г. как этнографический источник // СЭ 1989 N 6 с.114
23. То же с.114
24. То же. с.115
25. То же. с.115
26. То же. с.116
27. Гуман Карл. Об этнологии Малой Азии // ИКО РГО. 1880г. Т.VI N 3. с.61-62
28. То же.