Сложились два подхода к этому вопросу - Пифагора и Аристотеля. 1)Посредством повышения требовательности к себе. Например, подводя итоги дня минувшего, трижды ответь самому себе - «Что я свершил, в чём согрешил и чего не исполнил?» - Пифагор.

2)Посредством «малых приучений поступать добродетельно в реальной жизни» - Аристотель.

В отличие от мифологии «Бог» Аристотеля интеллигибелен - это некий вселенский Ум («Нус»), который самодостаточен благодаря тому, что способен мыслить собственный промысел в вещах и людях.

Разум - это наилучшее среди всех качеств, которыми люди обладают. Как здравомыслящий человек может отказаться от наилучшего ради осуждаемого всеми дурного произвола? Только помрачение ума или примитивное невежество -причина зла. Больному следует оказывать помощь.

Гармония: согласие и лад в доме и государстве; пропорциональность разных способностей человека (телесных и духовных, высших и низших, плотских и разумных); образ жизни людей, задаваемый созерцанием мировой гармонии.

Отождествление добродетели со знанием. Сократ полагал, что добродетели можно научить, передавая знания; невозможно делать людям добро, не зная, что это такое, и наоборот, невозможно поступать дурно, зная - что есть добро; никто не творит зла преднамеренно, а лишь по ошибке - вследствие ложно истолкованного блага.

Счастье (блаженство, «эвдемония») есть следствие добродетельной жизни, так как именно последняя соответствует сущности и предназначению человека (его разумной природе); таким образом в познании обретается не только мудрость, но открывается и путь к счастью.

Согласно христианской доктрине, Бог есть личность единая в трех лицах (ипостасях!) и создавшая мир из ничего. Бог Платона это не личность, а Благо; Демиург не творит материю, но лишь упорядочивает ее в соответствии с идеями и наделяет космос мировой душой.

Справедливость - это главная добродетель в отличие от высшей добродетели -мудрости.

Надо жить в согласии с самим собой, Разумом и природой, принимая и перенося удары судьбы как должное.

"Лучше самому быть обманутым, чем. вводить в заблуждение других!" - Сократ VS Горгий - "Обманывающий поступает лучше того, кто не обманывает, а обманутый мудрее того, кто не обманут". Отсюда проистекает сократовская ставка на рацио - "Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие, и все прочее". Этому принципу соответствует логический закон достаточного основания: судить о предмете или возражать иным утверждениям допустимо только в том случае, если мы располагаем достаточным знанием о нем.

Для них превыше всего истина, а не сребролюбие или честолюбие (как для нынешних правителей!); мудрость же - гарант наилучших и взвешенных идей и решений; он склонен действовать более всего убеждением, а не силой; он всегда готов отказаться от власти ради возвращения к своему любимому делу-созерцанию совершенных идей; никто не сможет играть на его человеческих слабостях, ибо они уже побеждены разумом.

"Душу великую нелегко тронуть с места!" - Цицерон. Если поступок нравственен, душа пребывает в состоянии атараксии - невозмутимого спокойствия и безмятежной радости; если поступок безнравственен, то терзания совести отравят радость жизни, вынудят душу метаться и мучится своей неприкаянностью. Цель нравственности - величие души.

Это не тождественные вещи. Удовольствие - морально индифферентно. Добродетель или благо есть то, что я должен делать в известных ситуациях. Ни один нравственный канон не предписывает мне искать удовольствий и гоняться за наслаждениями, меня никто не обязывает наслаждаться. Поэтому, если я сдержан в минуты экстаза, мне за это нечего стыдиться.

Они могут сочетаться друг с другом лишь случайно, и значит одно не может быть причиной другого. Добродетель обитает в сфере всеобщего = разумного, а счастье - в сфере индивидуального = чувственного. Быть добродетельным - это всегда во власти отдельного человека, а счастье и несчастье зависят от внешних условий, превосходящих часто наши силы, от судьбы. Быть добродетельным - обязанность гражданина, а быть счастливым - кому как Бог дарует.

В действительности знание, - что такое хорошо? - и что такое плохо? - работает на развитие добродетели только в том случае, если последние испытаны на себе самом, но не гарантирует благих действий в отношении других людей. Следовательно, одного лишь знания недостаточно ни для совершения поступка, ни для благих дел.

Разрушая абсолютную шкалу ценностей, софисты подрывали и нравственный уклад, базирующийся на авторитете и традиции, ставили человека перед необходимостью жить своим умом, руководствуясь лишь собственными интересами, пользой и выгодой (мерить все на свой аршин!)

«Иные приходят в этот мир, чтобы торговать; другие - состязаться, а самые достойные, - чтобы созерцать.» Пифагор.

"Сделай своим устам дверь и запор!" (Библия). "В гневе не должно ни говорить, ни действовать" (Пифагор). "Измеряй свои желания, взвешивай свои мысли и исчисляй слова!" (Пифагор). "Придерживайся сути дела, а слова найдутся" (Катон).

Достойной человека целью жизни Эпикур полагал удовольствие, но не то, которое исчезает вместе с окончанием акта и затем требует воспроизводства, а скорее - общую приятность жизни, длительное спокойное блаженство, несокрушимое ни дрязгами, ни ударами судьбы - это радостное равновесие Духа.

Страдание и зло - разные вещи. Удовольствие и страдание относятся к сфере эмоций, а добро и зло касаются лишь разума. Поэтому в оценке поступка страдание нужно сбрасывать со счетов.

Ничего сверх меры!

"Пригодность" души для осуществления своего предназначения, для своего дела; правильное соотношение и употребление душевных способностей, их гармоническое действие.

Разумная дума управляет страстями и сдерживает желания; она планирует поступок - определяет золотую середину между известным крайностями, ставит цели и подбирает надлежащие средства, просчитывает последствия и подстраховывается применительно к нежелательным последствиям.

Не зарывайсь в глубины,

И не "тащись" в эфир;

Как раз посередине

Прекрасен этот мир!

Достоинство идей, которым он учил сограждан всю сознательную жизнь, выше цены жизни на склоне лет.

Не печалиться по поводу его смерти. "Не нелепо ли думать, что светильнику хуже до того, как его зажгут, чем после того, как его загасят?" "Завещаю вам единственное, что мне осталось, но вместе с тем и самое драгоценное - мой образ жизни. Важно прожить хорошо, а не долго!"

Имморализм Ф. Ницше (19 в.): "Наши добродетели должны иметь легкие ноги, чтобы приходить и тотчас уходить".

Благостное состояние человеческой души - состояние безмятежности, невозмутимости, спокойствия. Взлететь на этот уровень свободы могут лишь философы.