2. Диалектика исходит из принципа развития, качественных изменений явлений и процессов; метафизика сводит все изме­нения в мире только к количественным изменениям.

3. Диалектика исходит из внутренней противоречивости, за­кономерно присущей любому явлению или процессу; метафи­зика же считает, что противоречия свойственны только нашему мышлению, но отнюдь не объективной действительности.

4. Диалектика исходит из того, что именно борьба внутренне присущих явлениям и процессам противоположностей представ­ляет собой главный источник их развития; метафизика же пе­реносит этот источник вне исследуемого предмета.

Философский метод выступает как отражение определенно­го уровня научного познания мира. Это становится очевидным, как только кто-то пытается ответить на вопрос: в чем причина, почему в истории философии диалектика и метафизика сменя­ли друг друга в качестве господствующих философских мето­дов? Смена эта происходила закономерно, в связи с качествен­ными изменениями в характере самой науки, и, прежде всего, естествознания. Так, античная диалектика, превосходившая ме­тафизику в объяснении мира в целом вынуждена была уступить свое первенство, как только конкретные науки занялись де­тальным, скрупулезным исследованием каждого явления в от­дельности и в его статике. На этом этапе (а он длился сотни лет) метафизика как нельзя лучше отвечала духу тогдашней нау­ки. Но затем наступил новый этап, когда научное знание из описывающего, собирающего начало превращаться в сравни­вающее, классифицирующее, систематизирующее (вспомнимте, что сделали Карл Линней в виде системы растительного и жи­вотного мира, Дарвин своей эволюционной теорией, Менделе­ев — периодической системой элементов и т.д.). Духу такого научного знания может соответствовать только диалектический метод.

Подытоживая, можно выделить следующие линии взаимо­действия философии и частных наук:

а) на каждом историческом этапе развития науки философ­ский метод синтезируется из достижений частных, конкретных наук, отражая дух науки своего времени, ее качественную спе­цифику;

б) в свою очередь каждая из конкретных наук использует

философский метод в качестве системы общих принципов под­хода к изучению интересующих ее явлений и процессов.

Возникает вполне закономерный вопрос: если принципы фи­лософского метода действительно всеобщи и универсальны, то насколько вправе говорить о методологической функции со­циальной философии? Оказывается, вправе, ибо общефилософ­ский метод преломляется в социально-философском срезе весьма специфически. Так, в ряде естественных наук к середине XIX в. уже утверждались основные принципы диалектического мето­да, между тем как в социальной философии еще господствова­ла метафизика. А ведь методологическая функция философии реализовывалась в отраслях обществоведческо-гуманитарного цикла, как

До 64 питання

правило, не непосредственно, а прежде всего через социальную философию. Еще один пример. В философии во­обще идея объективной закономерности развития окружающе­го нас мира прослеживается с античных времен, однако, когда речь заходит об обществе, то и сегодня есть ряд течений (например, позитивизм), отрицающих объективный характер законов общественного развития. Вполне естественно, что со­циальная философия позитивизма оказывает существенное методологическое воздействие на представителей конкретных обществоведческих наук, о чем у нас еще будет повод погово­рить подробнее.

Для удобства изложения автору реферата пришлось последовать примеру С.Э. Крапивенского и четко и резко разграничить две функции социальной философии — мировоззренческую и ме­тодологическую. В действительности же они взаимопереходят, взаимопроникают. С одной стороны метод включен в мировоз­зрение, ибо наше знание об окружающем социальном мире в самых существенных моментах будет неполным, если отвлечься от универсальной взаимосвязи и развития в нем. С другой стороны, мировоззренческие принципы (и прежде всего принципы объективности законов общественного развития, принцип первичности общественного бытия) входят в состав философского метода.

Кроме рассмотренных выше основных функций, которые выполняет только фило­софия, необходимо учитывать ее огром­ное значение и в реализации чрезвычайно важных общенаучных функций — гуманистической и общекультурной. Разумеется, и эти функции философия выполняет специфическим, только ей присущим способом — способом философской рефлексии. Под­черкнем также, что неспецифичность гуманистической и обще­культурной функций отнюдь не означают их меньшей внутри-философской, междисциплинарной и общественной значимо­сти по сравнению со специфическими.

Гуманистическая функция философии направлена на воспи­тание личности в духе гуманизма, гуманизма реального, научно обосновывающего пу­ти освобождения человека, его дальнейшего совершенствова­ния.

Собственно философия и началась с обдумывания смысла человеческой жизни и заявила об этом знаменитым ан­тичным афоризмом о Человеке как мере всех вещей. Сократ и Платон, философы эпохи Возрождения, Ф.Бэкон и Гоббс, Спи­ноза, французские материалисты XVIII в., представители классической немецкой философии, Маркс и Энгельс, русские фи­лософы «серебряного века», экзистенциалисты — все они в фо­кус своего мировоззрения ставят человека как чувствующего, мыслящего и творящего субъекта. Каждый из классиков фило­софии, развивая учение о человеке, по-новому высвечивал и проявлял какую-то важную для нас грань: то ли отношение че­ловека к природе, то ли биологическую первоприроду человека, то ли зависимость человека от социальной среды и т.д.

В сумме своей это классическое наследие предстает перед нами как попытка всесторонне решить проблему «Человек и окружающий мир», ответить на три исчерпывающих эту про­блему вопроса, которые Кант в «Критике чистого разума» сфор­мулировал так: 1. Что я могу знать? 2 Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться?

И Кант был абсолютно прав, утверждая, что в этих трех во­просах объединяются «все интересы моего разума (и спекуля­тивные и практические).

Общекультурную функцию философия тоже выполняла с момента своего зарождения, и если сужался предмет фи­лософии, то с общекультурной функци­ей философии происходило скорей всего обратное: ее роль в жизни общества непрерывно возрастала. Уже Цицерон с пол­ным правом заявлял, что «культура духа есть философия».

Тем более это справедливо для нашего времени. Без преуве­личения можно сказать, что философия является сегодня важ­нейшим элементом духовной культуры человечества. «Мне пред­ставляется, — писал видный физик ФРГ, лауреат Нобелевской премии, Макс Лауэ, — что все науки должны группироваться вокруг философии как их общего центра и что служение ей является их собственной целью. Так и только так можно сохра­нить единство научной культуры против неудержимо прогрес­сирующей специализации наук. Без этого единства вся культура была бы обречена на гибель».

«Итак, если ставим перед собой вопрос «Что мне дает философия? Что мне дает ее изучение?», нельзя сбрасывать сосчетов ее общекультурную функцию. Никогда не считался куль­турным человек, философски необразованный и неподготов­ленный. Тем более это относится ко времени, в котором мы живем. С другой стороны, в порядке, так сказать, обратной связи, заметим, что по отношению человека к философии можно су­дить и об его общей и его профессиональной культуре. И если он, подобно фонвизинскому Митрофанушке, вопроша­ет «А на что мне философия?», тогда его «культурный» уровень вполне очевиден».[1]

Рассмотрев функции социальной философии, попытаемся вернуться к аристотелевской характеристике философии как са­мой бесполезной и одновременно самой прекрасной науки.

Да, она бесполезна в плане узко утилитарном, прагматиче­ском, ибо философия не может научить выпечке пирогов, плав­ке металла, сапожному ремеслу и т.д. Более того — она не мо­жет подменить собой ни одну из конкретных наук, решая за них их специфические проблемы. Из истории философии из­вестно, насколько бесплодными оказались многовековые по­пытки рассматривать философию в качестве «науки наук», вти­скивающей все остальные науки в прокрустово ложе общих схем и заменяющей собой эти науки. И только обретя свои спе­цифические функции, философия перестает быть бесполезной: она дает конкретным наукам то, что они сами синтезировать не могут — мировоззрение и методологию, общегуманистический смысл и культурологическую значимость.

«Что же касается «прекрасности» философии, то она слита воедино с ее полезностью в указанном высоком смысле. Дейст­вительно, что может быть прекраснее, чем приобщение к цен­ностям духовным, к пониманию смысла жизни, своего места в мире, своих взаимоотношений с другими людьми?! И реализу­ется это прекрасное прежде всего в гуманистической и обще­культурной функциях философии, всегда являющейся духов­ной квинтэссенцией своей эпохи».

65. Специфіка розвитку суспільства як соціальної форми руху матерії. Відмінність законів суспільства від законів природи.

В XIX ст. впервые в истории философии понятие материи стали выражать через наиболее общие свойства всех предметов, явлений природы и общества, указывая на существование их независимо от сознания людей.

Продолжительное время материя рассматривалась как некая телесность, которая составляла объективную основу конкретных вещей. И только в настоящее время пришли к заключению, что недопустимо определять материю с помощью своеобразных "первокирпичиков" мира, так как они заведомо должны быть вечными и не возникать ни из каких других объектов.

Остается один способ определить материю: выделить совместный признак, что характеризует любые ее виды независимо от того, познаны они или будут познаны в будущем. И таким свойством есть только свойство быть объективной реальностью, существовать независимо от нашего сознания. Такой подход имеет особое значение. Ведь продолжительное время считалось, что атом является пределом делимости материи. К тому же она определяется неуничтожимой, так как атом сохраняет постоянство массы. Логика была такой: если атом неделим, то количество материи в нем сохранится неизменной. Масса трактовалась как мера количества материи. А если масса атомов неизменна, то неизменной является и количественная величина материи. Основы механистической картины мира были подорваны революцией в природоведении на рубеже XIX и XX ст. Природоведы, преодолев старые взгляды на природу, пошли дальше в изучении внутренней структуры атома. Были открыты электрон, атомные ядра, "элементарные" частицы. В 1896 г. А.Беккерелем была открыта радиоактивность. В 1902 г. Резерфорд и Ф.Содді доказали, что радиоактивность представляет собой результат спонтанного распадения атомов и превращения химических элементов.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32