2. Эгоизм и как высшая стадия эгоизма – злоба, то есть стремление прекратить страдания путём причинения страдания другим.
3. Сострадание, противостоящее эгоизму и злобе, направленное на уменьшение страданий других. Сострадание бывает отрицательное (не вредить другим) и положительное (помогать другим). Оно не может быть избирательным и не предполагает взаимности. Сострадание – это единственная возможность прорваться сквозь оковы собственного страдания навстречу миру, механизм соединения «Я» и мира. Способность к состраданию определяет отношение к собственной смерти. Для эгоиста мысль о смерти болезненна, так как он считает, что вместе с ним погибает весь мир. Сострадающий, включённый в жизненный процесс человек, переживает свою смерть как закономерность в цепочке мироздания. Мысль об упорядоченности, глубинном моральном основании мира. Сострадание есть переворот воли, освобождение от страха за свою жизнь, дверь в свободу. Философия Шопенгауэра возникает в тот период, когда человек ощутил свою выключенность из ранее существовавшей ценностной иерархии. С разрушением этой иерархии человек получил возможность делать свой собственный выбор( автономия индивида, человек сам устанавливает связь с миром. По Ш. подлинная свобода невозможна, возможен лишь краткий прорыв к ней (противостояние с Ницше и его поиском вечной свободы).
Кьеркегор
К. утверждал, что он не философ, а религиозный мыслитель. Задачу свою он видел в том, чтобы вернуться к истокам христианского вероучения, возвратить веру, утраченную современным обществом. Однако философия К. не совпадает с позицией церкви. Лев Шестов: «Философия Кьеркегора – это безумный прорыв от Бога философа к Богу Авраама и Богу Исаака». К. рассматривает библейский сюжет о жертвоприношении Авраама как средоточие веры. Здесь особо важна любовь отца к сыну и тот страх, который испытывает Авраам перед Богом. Авраам верит в противоречие, он – путеводная звезда для тех, кто охвачен страхом божьим каждое мгновение, отсюда возникает и вера в милость Бога. Таким образом, вера – это страх и трепет (идея очень близкая русскому сознанию, особенно Достоевскому). Вера – это абсурд, скандал разума. Она даёт возможность войти в чудо. Однако К. утверждает, что вера не предполагает отречения от мира, не требует аскетизма. Верующий человек целен и твёрд, он принимает мир. Человек должен быть способен на самоотречение. Самоотречение – это возможность примирения с «наличным существованием», то есть с миром, где есть зло, миром несовершенным. Верующий человек живёт в парадоксе, так как вера – это выбор без каких-либо гарантий. Таким образом, К. провозглашает принцип субъективности в противоположность рационалистическому принципу объективности, характерному для немецкой классической философии. Саморефлексия – выход в пространство веры. Бог – бесконечная полнота возможностей, в которой сила жить. Христианство – это религия страдания, добровольно взятой на себя муки. Отчаяние – форма прорыва к Богу. Отчаяние бывает четырёх видов:
1. Неосознанное – низшая степень отчаяния, характерная для людей, не способных к саморефлексии.
2. Осознанное – попытка выйти к духовности сравнения себя и другого человека. Такой человек строит свою жизнь по образу ближнего, что приводит к забвению себя.
3. Отчаяние-вызов – страстное желание быть самим собой, непрерывности
«Я». Таким образом человек выходит в пространство моральной ответственности через постоянный осознанный выбор.
4. Религиозное отчаяние – вызывает неутомимую работу духа, основанную на сознании малости и виновности перед Богом. В основе – страх и трепет. Два подхода к проблеме добра и зла: этический и религиозный. Единичное близко в пространстве веры к абсолюту.
Фридрих Ницше
Н. разделял понимание мира, свойственное Шопенгауэру – мир трагический, наполненный космической жизненной стихией. Подлинная жизнь – жизнь творческого становления, требующая переизбытка жизненных сил, которым обладают только исключительные личности. Этот переизбыток – дионисийское начало в культуре. Именно он обеспечивает жизнеспособность культуры, питает её. Однако восприятие мира как трагедии не оборачивается у Н. пессимизмом и отрицанием жизни, как у Шопенгауэра. Пессимизм по Н. – это результат упадка языческой мифологии. Упадок культуры начался ещё в античности с появления философии Сократа, который внёс в философию нравственное самоуглубление, что и привело к ослаблению творческой, дионисийской стихии в культуре, усугубившемуся в века христианства. Спасение культуры, говорит Н., - в досократовском восприятии жизни, в возврате к мифологии. В мифологии человек един с миром, там отсутствует мораль. Мощь познания – способ включения в нескончаемый поток творческой энергии. Философия Н. пропитана индивидуализмом – эстетический культ гения и героя. Счастье – в возможности совершить героический жизненный путь. Н. отвергает жалость и сострадание: «Что не убивает меня, то делает меня сильнее». Н. преодолевает страх страдания и смерти. Жизнь по Н. – глубочайшее зло. Она не знает и не хочет знать истины. Именно на исключении моральных критериев основан имморализм Н. «Рождение трагедии из духа музыки» - влияние отношений с Вагнером – Н. складывает свою философию музыки. Творческому, дионисийскому началу Н. противопоставляет апологическое начало. Лев Шестов пишет, что Н. можно представить одним из бунтующих героев Достоевского. Путь Н.: от имморализма - через нигилизм - к идее сверхчеловека. Томас Манн: о последствиях претворения философии Н. в жизнь: «Н. – чистейший образец теоретического человека», который не задумывался о реализации своих идей в жизни.
М. Хайдеггер (1889 – 1976)
Переводы Достоевского, Кьеркегора, Рильке. Гардман, Ясперс, Годамер – окружение, интеллектуальные круги. Докторская диссертация «Учения о суждениях, психологизм». 1927 г. – «Бытие и время». 30-е гг. – поворот в творчестве и мировоззрении: Бытие распадается на куски. Собрать мир, восстановить целостность. Беда современности: время, когда человек слышит только крик и не слышит голос бытия - тишину. Бытие даётся при рождении. Мысль относит бытие к человеку. Мысль словесна, даёт бытию слово. Язык – дом бытия. Хранители языка – художники, мыслители, поэты. Переосмысление «технического истолкования отношения бытия и мысли» (Платон, Аристотель). Мысль противопоставляется практике, делу. Философия боится потерять престиж науки из-за плена логики.
Проблема соотношения бытия и мышления в философии
1. Мышление и бытие слиты (мифологическое сознание – до Сократа). (
НЕСОКРЫТОСТЬ. Не существует диалога бытия и мышления. «Истина бытия и бытие истины суть единство».
2. От Сократа и Платона до рационализма Декарта( Мышление и бытие разделяются. Мышление само оказывается предметным полем, помещаясь в самосознание. Субъект противопоставляется объекту. Истина – не ядро бытия; ищется в идеальном, в высказывании. Бог – сверхпредмет.
Сознание опредмеченно. ( метафизика. «Эпоха опред. человеческие сущности вне бытия».
3. Эпоха диалога мышления и бытия. Восстановление утраченного единства.
Чтобы найти бытие и понять его смысл, необходимо обратится к человеческой жизни. Человеческое бытие – тут-бытие. Бытие разворачивается вокруг человека. Сущность – открыто устремлёно к выходу за пределы, устремлено к другому. Экзистенция – это:
[pic] существование
[pic] сущность Разрыв между существованием и сущностью – знак забвения бытия. Как бытие касается человека и как бытие заявляет на человека свои права? Мир – целое, мир – перв. дело мысли. Человек вёл разговор с целым миром. Современная мысль гонится за упущенным целым. Бытие включает возможность мысли, а мысль даёт бытию слово. Упадок языка! Человек должен окунаться в безымянный простор, в молчание – это возврат к бытию, к истокам, начало возврата к человечности. Проблема гуманизма( исследование упадка гуманизма в культуре. Понимание гуманизма основано на истолковании природы, мира и т.д. В период расцвета Римской империи мы встречаем первые проявления гуманизма: человек понимается как разумное существо среди других таких же живых существ. Сущность человека не продумана в её истоке: не домысливается человеческая суть в человеке. В христианстве человек оценивается через отношение к Богу. Теряется человечность. Важно определить, что человек принадлежит своему существу постольку поскольку слышит требования бытия. Экзистенция - «Стояние в просвете бытия», содержательное вступание человека в истинность бытия. Биологический подход: противопоставление животному; телесность человека( душа ( дух. Сущность человека не определяется в таком подходе. Человек экзистирует, несёт на себе тут-бытие, «пастушества бытия». Проблема ответственности и меры ответственности. Проблема выбора. Бытие – судьба человека, он обречён на него. По Бахтину: бытие – событие, бездомность – судьба современного мира (у Маркса – идея отчуждённости). Хайдеггер: человек, оказавшись пастухом бытия, несёт ответственность за себя и за бытие. Во главу угла должно быть поставлено историческое существо человека. Экзистенциальность – обитание вблизи бытия, проявление заботы о бытии, выст. в открытость бытия. В этом новый гуманизм: для пастуха бытия исключён момент самоутверждения и эгоизма. Главная черта нового гуманизма – бытие в мире. Поиск нового гуманизма – это попытка ответить на массовый отход человечества от религиозного сознания. Человек перестал слышать бытие, мир стал глух и нем. Жизнь человека может пойти двумя путями: либо это собственная жизнь, либо бытие по типу других. Во втором случае человек становится предметом среди других предметов, теряет индивидуальность, забывает о смерти. Возникает усреднённость, взаимозаменяемость. Человек становится уникальным в момент смерти. Собственное бытие связано с осознанием своей смерти, с этой мыслью человек перестаёт быть вещью среди других. Осознавая смерть, человек находится впереди самого себя, экзистирует. Человек, находящийся в модусе будущего, идущий впереди себя через осознание своей смерти – сам выбирает свою самость. Модус настоящего – безличность, усреднённость, забвение смерти. Таким образом, по Хайдеггеру, время становится характеристикой самого бытия. Техника. Суть техники в том, что она выводит всё действительное из потаённости, торжествует утилитаризм. Понятие ПОСТАВ – это когда всё действительное оказывается в наличии; это определённая установка, заставляющая человека выводить действительное из потаённости. Человеку также оказывается в ситуации постава, так как оказывается предметом среди предметов. Технический прогресс мешает человеку встретиться с самим собой.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12
