39.Философия культуры Г. Зиммеля(1858-1918) Последний представитель фс. Жизни. Германия.
Увлеченность Ницше, позитивизмом. Близок к неокантианству. Не был связан с академической философией. Но на закате жизни высказался в пользу релятивизма. Интерес к Канту, Гете.
Феноменология жизни: Интерес к социальным проблемам. «Социальная дифференциация». Интерес к проблемам культуры сквозь призму эволюции жизни, которая достигает зрелости в самой культуре. Тезис: теоретическое и явленное само по себе в культуре не существует. Задача - адекватно воспроизвести явленность культуры- «Жизневоззрение», «Созерцание жизни».
Открытие индивидуального закона, рассмотрение культурно образующих составных современной эпохи.
Но в понимании жизни у З. нет ницшеанского декаданса. Вечное возвращение привязывается к явленности этой жизни. Взгляды Ницше соединились с ранним Гегелем.
Жизнь иррациональна, самодостаточна - внеценностна. Факты жизни - труд, творчество, которые становятся ценностями лишь когда они рассматриваются с точки зрения определенных идеалов, помещаются в культурный контекст. Дух, жизнь образуют культуру путем саморефлексии. Культура - результат духовной и практической деятельности человека. Как таковая она уловима лишь в определенном контексте. Сами по себе ценности важны для развития культуры, но не являются ее основанием. Ее основание - сама жизнь, Дух. В этом конфликт не только совр. явленности жизни, но и сама «трагедия жизни» в аспекте ее явленности. Культура - поздний уровень объективации жизни. Явленность подталкивает к осмыслению соц. форм культуры - общества.
Общество не есть цельный монолитный организм, а единое целое, состоящее из множества соц. групп, слоев, кот. состоят из индивидов. Т.о. конфликт любой культуры трагически отзывается в осмыслении существования каждым индивидом. Трагедия - мироощущение с сознанием собств. неповторимости и причастности к обществу. Трагедия З. отличается от Ф.Н. стремлением соединить метафизику с теологией. Трагедия - конфликт между восприятием мира как Я и как того, где для меня нет места. Это действ. причина развития рефлексии и культуры в целом - попытка воспроизвести один и тот же предмет с разных сторон, целостный взгляд. Итог: Основа развития культуры - ее конфликт, который связан с трагическим сознанием бытия, укорененном в природе «индивидуального закона».
Феноменология Зиммеля - ф. Юма, Канта, но не Гуссерля. «Фундаментальные проблемы философии»(1910)- Зиммель выделяет помимо субъективного и объективного «третье царство» идей и «четвертое» долженствования. Проблему истории он ставит в кантовских терминах как проблему условий, отстаивая автономию и правомерность историко- социальных наук от естествознания. Но он полагает, что условия познания объективируются в опыте. Возможности истории раскрываются из самой истории и изменяются вместе с ней. Они продукты собственно людей, подчиненных ей и осуществляющих ее. Исторический факт - продукт интерпретации того или иного события, самой истории тем или иным историком, который является носителем определенных ценностей, через установления отношения к которым то или иное данное получает свою значимость. Изучение предполагает психологическое вживание как понимание и воспроизведение духовной жизни. Тождество познающего субъекта и познаваемого объекта делает возможным историческое познание, но не гарантирует его ценности. Социология - дескриптивная наука, поэтому позитивное отношение к обществу не может вскрыть его природы. Необходимо вживание, интерпретация тех или иных данных в свете ценностных категорий, кот. не вечны и не абсолютны. История понимает факты и единичные события, а социология описывает формы их объединения, «формы ассоциации». Социология формальна, дать ей ее содержание может лишь философия истории. Однако и это проблематично, т.к. жизненный мир относителен, соотв. нетрансцендируем.
Субъект индивидуален и бытиен. Бытие человека и бытие общества изоморфны. Внутренняя потенция личности вызывает ее развитие. Образуется система несмешивающихся миров. Культура имеет материальные и духовные формы, и вопрос в том, что первично, смысла не имеет. Они координированы их эманацией из общего центра. Жизнь отливается в формы культуры в соответствии с определенной заданностью. Взаимообусловленность жизни и культуры. Образец - структура обществнных отношений. Изменение духовных отношений вслед за экономическим базисом. "Конфликт современной культуры". Центральная точка всей системе мира, из которой разворачиваются миры - точка, где смешиваются сущее и должное. В античности это идея единого, телесного, субстанционального, божественного бытия, поэтому вся античность носит пластический характер. В срвек. это понятие божества, теоцентризм, бог - и источник действительности, и существо, требующее выполнения законов должного (свободное повиновение). В Нов. Вр. это понятие природы: природа - воплощение идеи бога; и сущее, и (воплощая волю бога) - должное; и истина, и идеал; так возникает новый тип культуры. К концу Просвещения на первый план выходит идея личного Эго. Мир - результат творческой активности субъекта., 19 век - несчастный век, неспособный породить всеобъемлющую идею. Субъект фикция, реально лишь общество. Требование растворения личности в обществе. Центральным понятием становится понятие жизни; она - критерий всех оценок. Это изменило эволюцию всей культуры: раньше менялось содержание понятия жизни в поисках наиадекватнейшего ее выражения, теперь же жизнь стремится полностью воплотить себя, разрушая любую форму культуры. Борьба против формы как таковой. Футуризм, кубизм и т.д. - разрушение любой законченности формы, бесконечность. Прагматизм - тоже борьба с формой. Сама жизнь определяет личность или истинность наших представлений. Даже в этике ведется борьба с формой: в эротической культуре - борьба со всеми устоявшимися нормами морали, устранение морали как аспекта культуры. Но всякий аспект культуры, если рассматривать его эстетически, всегда требует формы. Религия устраняется и заменяется мистикой (бесформенной религией) для тех, кто не может совсем обойтись без веры. Зимм. подчеркивает трагизм этих событий, ибо жизнь можно выразить лишь через форму. Дезориентация современной культуры и ее уничтожение как таковой. Культура как таковая - враг жизни.
40.Морфология культуры Освальда Шпенглера(1880-1936). Германия.
Скандальная известность после первой мировой войны. «Закат
Европы»(1818)- самая большая теория европейского сознания того периода - «Апокалипсис Европы».
Математик по образованию, увлекался Ницше. Ругали за достаточно произвольный подбор и использование материала. Основа - различие между пониманием действительности как природы и как истории, кот. возводится в ранг метафизического. Эти понимания базируются на разных гештальтах, представляющих действительность в виде той или иной целостности: природы и истории. Феноменальность природы базируется на принципе механической необходимости(становящееся подчиненно ставшему), а истории на органической(подчиненность ставшего становящемуся). Именно поэтому история не может быть понята естественнонаучным методом, исходя из знания ее элементов, структуры, способов ее внутреннего функционирования. Она не расчленима. Критикует линеарную схему истории «Др. Мир -
Среднвек. -Н.в.». Она может быть понята лишь на «феноменальном» уровне, посредством дескрипции ее форм(тех или иных цивилизаций) и их компаративного анализа - отсюда морфология культур. Как исходные данные эти формы не сводимы к чему то одному как и друг к другу. Каждая цивилизация/культура самодостаточна и герметична.
Культура возникает тогда, когда из первоначального хаотического состояния человечества возникает «великая душа» как некий образ, идея в опред. местности в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук. Идея - изобилие внутр. потенций. Когда культура полностью их расходует, осуществляется во внешнем она становится цивилизацией. В ее пространстве мораль, философия, право несут абсолютный смысл, но за ее пределами не имеют никакого смысла.
Релятивизм Шпенглера. Культура проходит два этапа развития - собственно развитие культуры, внутренних возможностей.
Характеризутся как латентное развитие не направленное на политическую сферу, само в себе. Но за достижением высшего подъема следует кризис - преображение культуры в цивилизацию.
Здесь интерес к внешним моментам развития - техника, политика.
Проявляется как осознание своей мессианской роли, экспансия цивилизации на других - цезаризм, имперализм. Отрыв от земли,
Жизнь сосредотачивается в городах. Отрыв от отчизны - городское сознание космополитично. Это моральный и религиозный кризис.
Торжествуют эгалитарные тенденции, стремление к демократии и социализму, политизация человека. Стремление цивилизовать другие народы, донести «мировую культуру», подчинить их себе. Это все является симптомом гибели Западной цивилизации.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9
