Основу мусульманского сада, как правило, составляет так называемый «чор-багх» (в переводе на русский «четыре сада»). План формируется из одного или нескольких квадратов. Больший квадрат делится на четыре меньших. Строгая геометричность планировки подчеркивается с помощью дорожек, растений и канальцев с водой. В центрах квадратов часто стоят небольшие фонтаны или бассейны, облицованные мрамором, разноцветными керамическими плитками и стеклом, которые являются главным украшением всего сада. Ислам наделяет особой, священной ролью воду. Вода – источник жизни, она питает жизнь и дает очищение. Вода у мусульман символизирует рай, и без нее немыслим райский сад.
Такая форма сада видимо является отражением легенды о райском саде, из которого в четырех направлениях вытекают четыре реки. Таким образом, сад оказывается разделенным на четыре части. Возможно также, что прообразом такой планировки мусульманских садов стала древнейшая святыня, расположенная в Мекке. Она представляет собой черный камень, встроенный в стену здания кубической формы. Это здание считалось «божьим домом» и в нем еще до возникновения ислама поклонялись Аллаху. Таким образом, квадраты мусульманского сада должны были символизировать присутствие Аллаха и его благословение.
Наиболее законченно и полно идея райского сада – «чор-багх» – воплотилась в гробницах времен династии Великих Моголов. Примером могут служить мавзолей Хумаюна XVI века и Тадж-Махал XVII века.
Еще один замечательный пример – сад XVII века Багх-е Фин близ Кашана, Иран.
В Испании, находившейся в течение семи веков (с VIII по XIV век) под влиянием арабов, на основе мусульманских канонов сформировался новый тип сада, который позднее стал называться мавританским. Относительно небольшие по площади внутренние дворики (патио) представляли собой своеобразные комнаты на открытом воздухе. Часто обрамлением такого сада служили галереи, увитые виноградом или плетистыми розами. Подобно мусульманским, в мавританских садах главным украшением сада становилась вода, заключенная в самые разные формы. Деревья и кустарники не подвергались стрижке и высаживались свободно. Большое количество цветов и пряных трав являлось особенностью мавританских садов. Широко использовалось декоративное мощение свободных от посадок пространств, что придавало садам особое изящество и изысканность.
Ярким примером мавританских садов могут служить сады Альгамры и Генералифа, расположенные в Гранаде и построенные между 1350 и 1500 годами.
Китайские исследователи считают, что история садов Китая насчитывает более трех тысячелетий. Это вполне вероятно, ведь начиная с середины II тысячелетия до н. э. в Китае было развито строительство пышных дворцов, храмов и гробниц, вокруг которых могли устраиваться первые сады. У древних китайцев был распространен культ Неба, умерших предков и духов природы. Считалось, что стихийные бедствия (засуха, наводнение, голод, болезни) являлись отражением безнравственных поступков человека и плохого устройства государства.
Поклонение силам природы было свойственно большинству древних религий. Однако лишь в Китае основой гармоничного общества являлось подчинение законам вселенной. Изучение этих законов, их систематизация позднее были сформулированы как законы Фэн-шуй, популярность которых в современном мире очень высока.
Начиная с V века до н.э. ведущей религией Китая становится конфуцианство, задачей которого является построение гармоничного общества с помощью добродетельного человека. Добродетельный человек, по Конфуцию, это благородный рыцарь, обладающий высокими моральными качествами и чувством долга, готовый на все во имя истины, почитающий мудрость старших, в основе любого поступка которого лежит гуманность. Добродетельный человек должен жить в гармонии с законами вселенной, которые и определяют нормы нравственности. Параллельно с конфуцианством в Китае возникает даосизм, в основе которого лежит интуитивное познание бытия. Учение даосов призывало слиться с природой, избегать всего искусственного. Уход от мира к природе связывался у даосов с возможностью обретения долгих лет жизни и даже бессмертия.
Именно даосы выделили и обоготворили пять основных природных элементов: металл, дерево, воду, огонь и землю; под влиянием буддийской философии, пришедшей из Индии, разработали идею инь-ян, сводившуюся к противопоставлению и постоянному благотворному взаимодействию мужского (ян) и женского (инь) начал, создали систему предсказаний.
Независимо от того, какое учение преобладало в тот или иной исторический период в Китае, единым для них являлось осознание человека как части вселенной. Абсолютизация красоты природы, подчинение ее законам, легли в основу пейзажного стиля садоводства, развившегося в Китае.
Сады в Древнем Китае традиционно устраивались при императорских дворцах, гробницах и храмах. Свободная планировка этих садов сочетается со строго симметричными композициями зданий. Здания вписаны в искусно обработанный природный ландшафт, включающий озера и возвышенности. Главная задача создателя парка заключалась в нахождении исходного обзорного пункта, с которого лучше всего открывался бы самый красивый пейзаж. Менее значительные композиции группировались вокруг главной и были ей подчинены. Наиболее выразительные элементы ландшафта отмечались характерными изогнутыми мостиками, беседками, пагодами, зигзагообразными лестницами, выкрашенными в яркие цвета (красный, изумрудно-зеленый, желтый).
Кроме того, существовали также сады естественных пейзажей (здесь человек не вмешивался в природу, а любовался ее красотой), сады ученых (сады, созданные для прогулок ученых и философов и призванные настраивать их мысли на спокойный и возвышенный лад) и домашние сады (небольшие садики около частных домов, окруженные сплошной стеной из камня или бамбука).
По эмоциональному воздействию на человека выделялись следующие типы садов: смеющийся, угрожающий и идиллический. Смеющийся сад должен быть в полном контрасте с угрожающим, в котором главную роль играли нависшие скалы, изломанные причудливые деревья, как бы сраженные бурей. Идиллический тип пейзажа подчеркивался достаточно большим водоемом с островом, на котором размещался рыбачий домик или беседка.
Знакомство с великой культурой Китая повлияло на развитие пейзажного стиля садоводства в Европе и легло в основу идеологии создания японских садов.
Традиционной религией Японии был синтоизм, в основе которого лежит культ божеств природы и предков. Камни и горы были в центре пантеона древних японцев, чему способствовал ландшафт этой страны. В садах многих монастырей хранились священные камни, а символом Японии стала священная гора Фудзи.
Расширение внешних контактов с другими странами привело к тому, что начиная с III века н.э. в Японии появилось большое количество мигрантов из Китая и Кореи. Начиная с VI века китайское влияние на островах стало ощущаться сильнее. Сначала это влияние шло вместе с буддизмом, распространившимся в Японии из Китая через Корею и впитавшим в себя многое из традиционной китайской культуры. Чуть позже, когда возникла необходимость в устройстве сильного централизованного государства, широко изучались и использовались идеи конфуцианства. Словом, японцы быстрыми темпами преодолевали свое отставание от великого соседа, заимствуя много нового из разных областей жизни.
С приходом и расширением влияния дзен-буддизма (духовный рост личности через созерцание) и конфуцианства (сильное централизованное государство под руководством благородных людей), японцы не отреклись от религии своих предков – синто (одухотворенность природы). До середины XX века государственной религией Японии считался синтоизм. Такое слияние культур дало сильный толчок развитию древнеяпонской литературы, мифологии, искусства, в том числе и садово-паркового.
В Японии парки сначала устраивались по подобию китайских парков с их искусственными холмами, павильонами и типичной пейзажной трактовкой всей композиции. Однако постепенно, переняв основные идеи, японцы создали свое направление развития садово-паркового искусства и сформулировали целый ряд теоретических правил.
Наиболее ярко сущность японского сада выразил японский архитектор Макото-Накамура: «Красота японского сада связана с двумя основными идеями: миниатюризацией и символизмом. Эти качества развивались в Японии на протяжении многих веков.»
Желание японцев воссоздать картину мира с помощью ландшафта на небольшом участке земли привела к тому, что в садах использовались преимущественно низкорослые формы растений, а из сильнорослых растений формировался так называемый «садовый бонсай». Каждое дерево, камень, движение воды воспринимались японцами как нечто большее, обладали своей историей, душой и влиянием на людей, и начинали служить символами. Поэтому расположение отдельных элементов в ландшафте не могло быть произвольным, а подчинялось строгим правилам. В японской ландшафтной архитектуре широко используются символы, взятые из древней языческой религии и связанные с более поздним дзен-буддизмом. Однако воспринимать эти символы мог лишь подготовленный человек, знакомый с историей, поэзией и искусством своего времени.
Вот лишь некоторые символы, используемые в японских садах, которые помогают подготовленному человеку познать душу этого места и сердце его владельца:
■ мост через воду – восходящее или заходящее солнце,
■ изогнутая черепица – облака,
■ пагода – храм,
■ дракон – вода,
■ золотые карпы в водоеме – дети дракона,
■ бамбук – стойкость, терпение,
■ сосна – долголетие,
■ лотос – мудрость (символ Будды),
■ сакура – стойкость, духовная красота,
■ камелия – осторожность…
Японский сад проектировался так, чтобы смена красивых пейзажей шла постепенно и непрерывно по мере продвижения человека по саду. Основа любого японского сада – камни и вода, что диктуется идеей инь-ян, одной из центральных в буддизме. Камни символизируют мужское (светлое, активное начало) ян, вода – женское (темное, тягучее, пассивное) инь. Выбор и расположение растений также подчинялось определенным закономерностям. Так дуб, символизирующий силу, находился в центре и подчеркивал главную композицию, клён краснолистный – на западе, чтобы солнце на заходе освещало его листья.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22
