Cубэтнические группы армян. Землячества. Конфессиональное дробление

Армяне принадлежат к арменоидной расе большой европеоидной расы, говорят на армянском языке, образующем отдельную группу индоевропейской семьи языков, подразделяющемся на западный и восточный диалекты с поддиалектами и говорами. Письменность - на основе армянского алфавита. Верующие армяне принадлежат, главным образом, к ААЦ, небольшая часть - армяно-католики, католики, протестанты и православные.

На сегодняшний день количество армян в мире , по разным источникам, колеблется от 7 до 10 млн. человек. К концу 80-х гг. ХХ в. компактно армяне проживали в самой Армении (3083,6 тыс.), в Грузии (437,2 тыс.) в Нагорном Карабахе (145,6 тыс.), в России (532,4 тыс.). За пределами СССР проживало более 2 млн. армян (преимущественно в городах): в США (около 650 тыс.), во Франции (250 тыс.), в Иране (200 тыс.), в Ливане и Турции (по 150 тыс.), в Сирии (120 тыс.) и др..

Политические события конца 80-х - начала 90-х гг. ХХ в., а также другие причины привели к новому всплеску миграции армян, подавляющее большинство которых расселилось в России, особенно в ее южных пределах. Самая крупная диаспора сосредоточена в Краснодарском крае, где в 1989 г. проживало свыше 34% армянского населения России или около 4% армян Советского Союза.

Армяне являются одним из наиболее крупных этносов Кубано-Черноморского региона. Их численность, начиная с конца XVIII в. по настоящее время, постоянно увеличивалась, главным образом, за счет многократных миграционных вливаний. Так, если в 1871 г. в Кубанской области проживало немногим более 3 тыс. армян, в 1920 г. - 58,3 тыс. (включая Черноморскую губернию), то уже на период с 1959 по 1997 гг. их численность возросла более чем в 3 раза и составила 232,4 тыс. человек (без Адыгеи) или 4,6% всего населения Краснодарского края. Следовательно, к концу ХХ в. на Кубани сосредоточилось от 2,3% до 3,3% всего армянского населения мира.

Армяне Северо-Западного Кавказа проживают во всех административных районах, но при этом можно проследить шкалу роста их численности с севера на юго-запад, где они составляют более 30% населения в Адлерском районе, города Сочи. В регионе сложились зоны компактного проживания армянского населения: Черноморское побережье (Анапский, Геленджикский, Туапсинский районы и районы Сочи и Новороссийска), предгорные области (Абинский, Апшеронский, Белореченский, Горяче-Ключевской, Крымский, Майкопский (Адыгея) районы), Кавказский, Курганинский, Новокубанский, Отрадненский, Темрюкский районы, города Армавир, Краснодар, Кропоткин.

Как видно из вышеприведенных данных, АДСЗК является многочисленной, имеет места компактного проживания, что способствует сохранению традиционных этнокультурных особенностей народа.

По своей внутриэтнической структуре армянское население региона не является однородной массой, а представляет собой довольно пеструю, многоликую общность со специфическими, порой нехарактерными особенностями. АДСЗК представлена как совокупностью разных субэтнических групп армян и их землячеств, так и некоторым многообразием религиозных (конфессиональных) приверженцев.

Проблемным участком в изучении этого вопроса является отсутствие точных данных о числе того или иного субэтноса, приверженцев отдельных религиозно-конфессиональных групп. Кроме того, современное этническое состояние армянской диаспоры Кубани требует более тщательного исследования для выявления устойчивости или же адаптаций культуры разных этнообществ. В субэтническом отношении АДСЗК представлена несколькими группами, переселившимися сюда в разное время.

• На базе первых мигрантов (XII - XV вв.), обосновавшихся в Закубанье, сформировался новый микроэтнос - черкесогаи. Предпосылками к этому послужили следующие обстоятельства: малочисленность, дисперсное расселение и длительное пребывание на данной территории. Основным занятием этих армян была торговая деятельность, благодаря чему поддерживались связи с соотечественниками в Крыму, что позволяло первым сохранить свое этническое самосознание. Чем дольше армяне пребывали в Черкесии, тем масштабнее действовали механизмы ассимиляционного процесса. И, если первоначально они носили адаптационный характер: освоение местного языка, форм ведения хозяйства, технологии строительства жилья, характерных для Закубанья, то в последующем перешли в фазу ‘поглощающий’, в результате чего традиционные элементы национальной культуры (язык, быт, обычаи) были заменены на черкесские. Уже в XVI - XVII вв. горские армяне ничем не отличались от местного населения: носили черкесскую одежду, жили в саклях, соблюдали обычаи аталычества, куначества, кровомщения. Но полной ассимиляции так и не произошло.

Нами уже было сказано, что черкесогаи поддерживали тесные экономические связи с Крымом, где проживала многочисленная влиятельная армянская диаспора. Но это не было единственной опорой противостояния ассимиляции. Существенным фактором, препятствующим растворению армян в среде черкесского народа, был их социальный статус. В силу характера своей экономической деятельности черкесогаи (значительная их часть) обрели узденские права (в нашей работе под узденами мы понимаем дворян - уорков). Это ставило их в один ряд с привилегированной частью черкесского общества.

После распространения ислама среди горцев Закубанья армяне стали выделяться из общей массы своей религиозной принадлежностью. Отождествляя себя с христианами, черкесогаи не заостряли внимание на своей этноконфессиональной сущности. Любопытен один архивный документ, в котором закубанские армяне и греки Гривенско-Черкесской станицы, обращаясь к атаману Черноморского казачьего войска с просьбой о поселении их совместно в Переясловский поселок, просили о разрешении им ‘иметь по своему вероисповеданию священника’.

В XVII - XVIII вв. происходит консолидация черкесских армян. Они начинают объединяться и селиться отдельными аулами, где сформировались самостоятельные судебно-административные органы - ‘тхамада’ . Существование такой организации у черкесогаев свидетельствовало о привилегированном положении этого общества и подчеркивало их этническую принадлежность.

Родным языком у горских армян был черкесский со свойственными ему диалектными и поддиалектными особенностями. В результате этого черкесогаи подразделялись на локальные группы: хатукаевские, егерухаевские, темиргоевские и др. В качестве второго языка, возможно, выступал армянский.

Изменение геополитической обстановки на Северо-Западном Кавказе сказалось на дальнейшей судьбе черкесогаев. С этого времени наблюдаются их перемещения в рамках региона на территории, подконтрольные российской администрации. В 1837 г. напротив Прочноокопа возникает временный лагерь черкесогаев, который в 1839 г. уже на новом месте, ближе к устью Урупа, становится постоянным населенным пунктом (Армавир). В последующие годы именно сюда устремился поток черкесских армян, численность которых увеличилась с 1335 чел. (1842 г.) до 3715 чел. (1876 г.). Таким образом, уже к 70-м гг. XIX в. основная масса черкесогаев сконцентрировалась в Армавире.

Переселившись, черкесские армяне первые десятилетия продолжали сохранять заимствованные у горцев элементы их традиционной культуры. И это имело свои закономерности: концентрация в пределах одного населенного пункта, занятие меновой торговлей (упор делался на поддержание связей с закубанскими народностями), сохранение ‘тхамады’, а также наличие у них крепостных черкесов, численность которых колебалась от 753 до 1000 человек (20-30% населения аула).

Реформы 60 - 70-х гг. XIX в.: отмена крепостного права, внедрение российской системы самоуправления в кавказских поселениях, - привели к изменению статуса армавирских армян. В новых условиях трансформация культуры черкесогаев стала проходить гораздо ощутимее.

Освободившиеся крепостные черкесы образовали самостоятельное поселение. На смену им пришли русские, армяне, украинцы и др. В результате армавирские армяне стали претерпевать влияние со стороны новопоселенцев. С одной стороны, наблюдалось реанимирование исконной армянской культуры, с другой, были задействованы адаптационные рычаги путем взаимодействия с численно преобладающим русским населением. Русский язык, в силу его коммуникативных качеств, получил у коренных армавирцев широкое распространение. Смешанные браки между черкесогаями и русскими уже в начале ХХ в. были обычным явлением, а это способствовало более глубокому влиянию российской культуры. Десятилетия советской власти не прошли бесследно для черкесских армян. Процесс возрождения несколько ослаб в силу закрытия армянских культурно-образовательных учреждений (школ, библиотек). Влияние же русской культуры, напротив, приобрело более масштабный характер.

На сегодняшний день понятие черкесогаи носит лишь условное обозначение, так как самобытные элементы культуры этого субэтноса были вытеснены еще в начале ХХ в. Часть горских армян влилась в общенациональную среду, другие полностью приобщились к русской культуре. По сведениям некоторых информаторов, отдельные семьи черкесогаев окончательно ассимилировались и самоидентифицируют себя с адыгами. По всей видимости, это потомки тех горских армян, которые продолжали жить среди черкесов и после окончательного установления контроля России в Закубанье. Косвенным свидетельством этому служит архивный документ, датируемый 1875 г. В нем содержится информация о черкесогаях и закубанских греках, жителях Бжедуховского аула Майкопского уезда. К настоящему моменту никаких исследований в этом направлении не проводилось.

Современные черкесогаи проживают в Майкопе, Краснодаре, Армавире. В 90-е гг. ХХ в. у них наметился некий подъем этнического самосознания. Периодически происходят собрания черкесогаев, сохраняется информация о происхождении, народные сказания и легенды. Инициатором их проведения является негласный лидер черкесогаевского движения, уроженец Армавира, Виктор Леонтьевич Давыдов.

• Другой самобытной этнической группой армян, проживающих на Кубани, являются амшенцы , компактно расселившиеся по всему Черноморскому побережью, в Апшеронском и Горяче-Ключевском районах. Они говорят на амшенском этнолекте западного диалекта армянского языка. Делятся на ряд локальных групп: джаникцы, ордуйцы, трапезундцы и др.

Значительная часть амшен переходит из пределов Турции на Кубань со второй половины XIX в. Здесь ими были созданы самостоятельные поселения. Так из 61 населенного пункта Черноморской губернии в 31 проживали исключительно армяне (амшенцы). В 90-е гг. ХХ в. после грузино-абхазского конфликта наблюдался переход армян-амшенцев из Абхазии в Краснодарский край, главным образом, в районы компактного проживания их соплеменников.

Территорией, на которой сформировался этот субэтнос, была историческая область Амшен, расположенная между городами Трапезунд и Батуми. Армяне Амшена, живя по соседству с греками, грузинами-аджарцами, лазами на протяжении веков, не могли не воспринять некоторые внешние черты культуры этих народов. Увеличение турецкого компонента в населении региона внесло свои коррективы в этнической картине амшенцев. Однако все заимствованные элементы играли подчиненную роль, то есть адаптировались в рамках амшенской самобытной культуры.

С XVI в. власти Османской империи путем распространения ислама неоднократно предпринимали попытки отуречивания населения Амшена. Нередко это заканчивалось вырезанием целых армянских сел. Незначительная часть амшенцев была вынуждена принять учение Мухаммеда, другие - бежали и расселялись в труднодоступных районах между Трапезундом и Джаником (Самсун). Продолжающиеся преследования турками армян-христиан вели к миграции последних. В результате уже к началу ХХ в. этническое ядро амшенцев сместилось из районов юго-восточного в области западного побережья Черного моря. Именно здесь, в России, на территории Северо-Западного Кавказа и Абхазии шло дальнейшее развитие армян Амшена в тесном взаимодействии с местным населением - абхазами, грузинами, русскими, украинцами и др. Не вдаваясь в этнографические детали вопроса, требующего специального рассмотрения, скажем, что устойчивость амшенских традиций, как показал целый ряд научных экспедиций, поразительна. До сих пор сохранились многие очень древние традиции и обряды, давно исчезнувшие в самой Армении, чему способствовали сельский уклад жизни, изолированность от основного этнического массива, компактное сосредоточение, многочисленность.

Еще полвека назад в селах амшенцев в предновогоднюю ночь можно было встретить ряженых, взбиравшихся на плоские крыши жилищ и молча опускавших в дымоход мешки, в которые хозяева домов складывали подарки. Изменение конструкции жилищ скорректировало эту традицию. На улицах появляются люди с масками или вымазанными сажей лицами, но уже подбрасывают мешки на крыльцо дома.

Характерной особенностью является применение в различных ритуалах жизненного цикла ‘йаглугов’ - полотенце с вышивкой. В сельской местности в отдельных домах до сих пор гостей встречают в специальной комнате, а женщины не садятся за стол вместе с мужчинами.

Большой консервативностью отличается свадебный обряд . Амшенская свадьба изобилует игровыми моментами, песнями и танцами. О приближении процессии родственникам и гостям жениха сообщали так называемые лисицы - ‘тhилки’ (друзья жениха). Молодых встречала мать (свекровь) с перевязанным на плече полотенцем. Она на лбу новобрачных кровью зарезанного в честь свадьбы барана рисовала кресты. Невеста при вхождении в дом жениха у порога должна была разбить две перевернутые вверх дном тарелки.

Но, несмотря на устойчивость традиций амшен, вполне очевидны и изменения в их культуре. Некоторые обычаи исчезли, другие видоизменились. Широкое распространение получил русский язык, а у амшен Абхазии - грузинский и абхазский.

Ощущается и влияние общеармянской культуры. Особо это проявляется в высокоурбанизированной курортной зоне Черноморского побережья Кубани, где значительно увеличилась численность армянского населения за счет мигрантов из Армении. В результате происходит трансформация культуры амшенцев, ведущая ее к идентичности с восточно-армянской. Отдельными амшенскими лидерами делаются шаги в сторону сохранения своей самобытности. Так, председателем общины города Туапсе, О.М. Пашьян , еще в 1975 г. был создан армянский национальный фольклорный коллектив ‘Амшен’, целью которого было возрождение обрядов, сохранение этнических песен, танцев и музыки амшенских армян.

• К поздним переселенцам относятся джавахцы, мигрировавшие на Кубань, главным образом, в послевоенный период и компактно осевшие в Анапском районе. Джавахские (ахалкалакские) армяне как субэтнос сформировались в пределах современных районов Грузии - Ахалкалакском, Ахалцихском, Ниноцминдовском (Богдановском). В их традиционной культуре заметно грузинское влияние, а также арзрумских армян, отдельными группами переселившихся к ним в XIX - начале XX вв.

В домах ахалкалакцев села Гайкадзор еще встречаются закавказские тандыры (земляные печи с круглым отверстием наверху), в которых изготовляют традиционный армянский хлеб - лаваш. В питании преобладают продукты скотоводства (масло, сыр, мясо). Свадебная обрядность схожа с амшенской.

• Хемшилы, армяне-мусульмане (самоназвание хумшиаци) отдельными семьями переселяются на территорию Апшеронского района Краснодарского края в 70 - 80-е гг. ХХ в. Эти мигранты являются потомками тех хемшил, которые населяли восточные земли казы Хопы вплоть до селения Макриал, вошедших по Сан-Стефанскому мирному договору (1878 г.) в состав Российской империи.

История возникновения хемшил относится ко времени насильственной исламизации армян Амшена. Перемена веры для амшенцев означала ‘глобальные культурные деформации - от хозяйственно-культурного типа до социальной организации’ и как итог потерю этнического самосознания, что и произошло в результате с основной массой, за исключением хемшил, оказавшихся в 1878 г. в составе Российской империи. Эти последние были изолированы от этнической туркизации, трансформировались в обособленную этноконфессиональную группу с четким самосознанием и самоназванием - хемшил, что ставило их в ряд этносов, нежели субэтнических групп. Это и отразилось в переписях населения, где в одной из них (1926 г.) значилось 625 хемшил, проживающих в Аджарии. В 1944 г. они были депортированы из Аджарии в Среднюю Азию и компактно поселены совместно с турками-месхетинцами. С этого времени в официальной статистике хемшилы значились в графе ‘турки’, что вовсе не отражало реальной картины. Армяне-мусульмане в культурном и религиозном плане близки с турками, в контакте с которыми употребляют национальный язык последних. Но это лишь внешний признак. В кругу своей группы они общаются на ‘хемшильском’ языке, имеющем незначительную разницу с диалектом амшенских армян. Кроме того, в культурных традициях хемшил сохранились собственные, исконные элементы.

Значение ислама в жизни армян-мусульман велико: строго соблюдается пост - Дземун-Байрам, пять раз в сутки совершается намаз, широко празднуется праздник Гурбон-Байрам. Но наряду с этим живучи представления о ‘пеи’ - духе дома; некоторые хемшилы до сих пор у входа во двор вешают череп животного - оберег от сглаза. В народной медицине армян-мусульман практикуется бесконтактный прием лечения, когда знахарь находится в нескольких километрах от пациента. Переселившись в Апшеронский район Краснодарского края, хемшилы оказались в зоне компактного расселения амшенских армян, от которых первые и ведут свое этническое происхождение. В результате между двумя этими группами установился контакт, прерванный несколько десятилетий тому назад. Стало наблюдаться отдаление хемшил от турок. Турецкий становится менее употребляемым языком. Все чаще хемшилы говорят о своем армянском происхождении, но подчеркивают при этом свою хемшильскую идентичность, уделяя особое внимание своему религиозному отличию.

На Кубани выделяются не только субэтнические группы армян, но и так называемые ‘землячества’, подразделяющиеся на три типа: ‘узколокальные’ - выходцы из одного населенного пункта (кировабадцы, геташенцы и т.д.), ‘локальные’ - переселенцы из группы сел и городов, объединенных ландшафтно-географически или административно (армяне Шаумяновского района (Азербайджан), ширакские армяне (Армения) и т.д.) и ‘масштабные’ - мигранты из отдельных стран или регионов (азербайджанские, грузинские армяне и т.д.).

Чем выше уровень землячества, тем больше его разветвленность: ‘масштабное’ может включать в себя несколько ‘локальных’ и десятки ‘узколокальных’ групп. Однако, находясь за пределами области своего традиционного проживания, степень идентификации проходит в обратном порядке, а значение масштабного характера землячества может и вовсе сойти на нет. Это объясняется тем, что взаимодействие людей, установление семейных и дружественных связей, выработка неких стереотипов поведенческих форм более тесно проходит в малых локальных группах. При этом следует учесть, что ‘землячество’ имеет условное обозначение, а в некоторых случаях заменяет термин ‘субэтнос’. На территории Северо-Западного Кавказа можно выделить несколько групп армян, подразделяющихся на землячества. Как правило, по этому типу выделяются переселенцы последней трети ХХ в.

Азербайджанские армяне переселялись на территорию Кубани, главным образом, в 70-х гг. ХХ в. и во время карабахского конфликта. В регионе представлены практически все локальные группы и большинство узколокальных подразделений. Среди локального землячества на Кубани сосредоточены шаумяновские армяне (Шаумяновский район Азербайджана), - компактными группами проживают практически во всех крупных городах региона и их пригородах, и ширванские армяне (Армавир, Краснодар и их окрестности). Узколокальное землячество азербайджанской группы гораздо шире - кировабадцы (зона проживания - повсеместно, районы компактности - Армавир, Краснодар и их пригороды, Белореченский, Динской, Новокубанский районы), геташенцы (с. Геташен (Чайкенд) Ханларского района) (зона проживания - повсеместно, районы компактности - Армавир, Краснодар и их пригороды, Динской район), бакинцы (главным образом, в городах) и др.

Арцахские (карабахские) армяне относятся, скорее, к этнической группе, но по своей структуре подразделяются на целый ряд локальных и узколокальных землячеств. Локализация землячества для арцахцев наиболее характерна, в крае проживают мартунинцы, мардакертцы, гадрутцы (по одноименным районам Нагорного Карабаха), обосновавшиеся, главным образом, в сельской местности. Среди узколокальных групп можно выделить две - степанакертцы, шушинцы (по названию городов Нагорного Карабаха). Кроме того, бакинские армяне по своему происхождению также являются, как правило, выходцами из Карабаха.

В лингвистическом отношении азербайджано-карабахская группа относится к восточному диалекту его арцахского поддиалекта. При этом у геташенцев, кировабадцев, нухинцев и некоторых других выработались собственные говоры. Отличительной чертой бакинских армян является высокая доля употребления русских слов взамен армянских. Часто у них в семейном кругу русский язык является средством общения, а армянский выступает в качестве второго или вовсе утрачен. Другой отличительной чертой бакинцев от остальных групп является высокая степень урбанизированности, что повлияло и на их хозяйственно-экономическую деятельность (промышленность, научные сферы), в то время как для арцахцев характерно занятие земледелием и животноводством, а также торговля.

Грузинские армяне представлены джавахетскими и абхазскими локальными группами. Среди узколокальных наиболее крупными являются тифлисская (г. Тбилиси) и ахалкалакская (г. Ахалкалаки). Первые значительные переселения этой группы происходили в ХХ в. В 90-е гг. наблюдался более масштабный приток армян из Грузии. По своей структуре более субэтничны. Абхазская группа в большинстве своем представлена амшенскими армянам, переселилась в амшенонаселенные районы Кубани. По типу землячества помимо естественных этнических локализаций, характерных для этого субэтноса, подразделяются и на более узколокальные в зависимости от места предыдущего проживания - сухумские, гудаутские, гагринские и др.

Джавахетские армяне, проживающие в Ахалкалакском, Ахалцихском, Ниноцминдовском (Богдановском) районах Грузии также представляют собой субэтнос. Землячество формируется на уровне территориально-административного деления в Грузии, что и выступает основным критерием подразделения за пределами Джавахетии. Переселение этой группы (помимо ахалкалакских армян) происходило в 90-х гг. ХХ в., толчком к чему послужило обострение социально-экономической ситуации в Грузии.

Тифлисские армяне еще в начале ХХ в. имели довольно тесные контакты с соотечественниками, проживающими на Кубани. Главным образом, это были общественно-культурные связи. Но в последнее время наблюдается их переселение в край, главным образом, в города.

Армяне Грузии выработали свои диалекты - джавахетский, тифлисский. Характерным признаком последних является применение некоторых грузинских слов, причем у тифлисских армян это выражено ярче.

Армяне Армении наиболее мозаичный, с гораздо более сложной структурой контингент переселенцев, миграция которых в пределы Северо-Западного Кавказа происходила после разрушительного спитакского землетрясения в 1988 г. и в 90-х гг. Большинство этих армян-переселенцев сохраняют свое гражданство и прибыли сюда на заработки, некоторые - на постоянное место жительства. Расселены хаотично, по всей территории, более компактные группы сосредоточены в крупных городах и их пригородах и на Черноморском побережье. Среди них выделяются группы, обладающие субэтничностью - ширакцы (Ширакский гавар), айраратцы (Араратская долина и ее окрестности); масштабное землячество - севанские, сюникские, тавушские, вайкские и др. армяне; локальное землячество - ереванские, апаранские, шамшадинские и др.; узколокальное - ленинаканцы (гюмрийцы), эчмиадзинцы, кяварцы (г. Гавар) и т.д.

В лингвистическом отношении все поддиалектные и говорные дробления этой группы относятся к восточно-армянскому диалекту. Исключением является гюмрийский говор, сочетающий в себе элементы как восточного, так и западного диалектов.

Среди прочих групп землячеств, менее поддающихся классификации, выделяются армяне Казахстана и Средней Азии, прибывшие в край после развала СССР. Большинство армян этой группы примыкает к иным землячествам по принципу первомиграции, т.е. от места изначального переселения в Казахстан и Среднюю Азию.

В дореволюционный период также можно выделить группы землячества. У черкесогаев Армавира эта форма приобрела даже территориальное (квартальное) подразделение. Известно, что Армавир был поделен на четыре части: Гяурхабль, Хатукай, Егерухай, Хакубхабль. В основе такого разграничения лежала так называемая ‘местечковость’, т.е. населенный пункт, откуда первоначально переселились горские армяне. Иными словами, Армавир был поделен на землячества.

Среди армян Кубани выделялись нор-нахичеванские (г. Нор-Нахичевань с прилегающими к нему армянскими). Переселение данной группы армян было связано с их торговой деятельностью, но не носило масштабного характера. Взаимодействие нахичеванских армян очень тесно проходило с черкесогаями. Поэтому большая их часть и осела в Армавире. Переплетение связей нередко вело к установлению между двумя этими группами родственных отношений. Уже в 60-х гг. XIX в. зафиксированы установления брачных связей между нахичеванцами и армавирцами. Донские армяне проживали также в Екатеринодаре, где они имели свои торгово-промышленные предприятия.

Малой группой на Кубани проживали астраханские армяне, занимающиеся здесь торговой деятельностью. Так, в июле 1808 г. ‘нахичеванские купцы сделали донос войсковому атаману Ф.Я. Бурсаку на астраханских мещан Давида Хачикова и братьев Тумазовых о том, что они, не желая платить торговые пошлины, перевозят контрабандным путем товары из-за Кубани:’.

Другой группой землячества была моздокская, представленная на Кубани в XIX в., главным образом, торговцами и духовенством. Наиболее видным представителем этого землячества был Давид Улуханян. Он сыграл огромную роль в открытии первой армянской школы в Армавире, принимал участие в сборе средств на строительство армянской церкви Сурб Аствацацин (Святой Богородицы).

По данным на 1827 г., на Северо-Западном Кавказе проживало 76 человек - нор-нахичеванских, карабахских, моздокских и персидских армян. Что касается персидских армян, то они представлены были на Кубани разными узколокальными группами. В отличие от Астрахани, где сконцентрировались джульфинские (от авт. - Джульфа вблизи Исфахана) армяне, поселившиеся здесь еще со времени заключения с ними конвенции в 1710 г. о привозе на продажу всего персидского шелка в Россию, на Кубани жили, в основном, армяне антрапатано-урмийской группы (Северная Персия). В узколокальном отношении эта группа на Северо-Западном Кавказе была представлена таврежскими (г. Таврис (Тевриз)), урмийскими, макуйскими (Маку), варагскими (Варага) армянами. Численность персидских армян Кубано-Черноморского региона постоянно росла, и уже в начале ХХ в. они проживали не только в Екатеринодаре и Армавире, но и в Ейске (1 чел.), Майкопе (3 чел.) и др. местностях. В субэтническом отношении из персидской группы выделяются ‘зоки’.

Армяне Западной Армении уже в конце XIX - начале XX вв. составляли большую часть АДСЗК. К данной группе принадлежат амшенские армяне, о которых уже было сказано выше. Выявление прочих локальных и узколокальных земств западных армян несколько затруднительно. Так, из донесения полицмейстера Екатеринодара в канцелярию начальника от 13 декабря 1896 г. говорилось: ‘Пришли они (армяне) сюда из разных городов Турции как то: из Самсуна, Трапезунда, Эрзерума, Ван, Уние, Диярбекира и др.’. Подобная картина была характерна для всего региона. Естественно, столь обширная географическая принадлежность армян-переселенцев сказалась и на их этнической мозаичности. В области проживали васпураканцы (восточный бассейн озера Ван) - замечены в Екатеринодаре, где проживали выходцы из городов: Ван, Дизан и села Киарпел (Ванского вилайета). Классификация этих переселенцев на землячества имеет лишь условный характер, так как их пребывание на территории Кубани было временным, основная масса вернулась на родину или переехала в другие места Российской империи. Так, в 1898 г. из 23 семейств турецкоподданных армян-беженцев города Екатеринодара выбыло: 8 - в Армавир, 6 - в Турцию, 1 - в Баку, 1 - в Крым, осталось 7 семейств. Нередко в графе ‘родина’ одно и то же семейство при составлении тех или иных списков могло быть причислено к разным местностям. Например, семья Погоса Вартаняна в одном списке в графе ‘родина’ причислялась к Ахпаку, а в другом - к селению Киарпел. Следует отметить, что такие несоответствия встречаются довольно часто. Нередко два разных названия могли относиться к одному и тому же населенному пункту. Причиной служили вариации произношения (например, Арзерум, Эрзерум, Эрзрум) или же разница названий в турецком и армянском вариантах (например, Джаник - Самсун).

Среди западных армян можно выделить артвинцев, которые сконцентрировались в крупных населенных пунктах, отличающихся высокой степенью урбанизации. Главным образом, в Екатеринодаре и хуторе Романовском. Отличительной чертой этой локальной группы была приверженность к армяно-католичеству.

В целом, практически все группы армян, переселившиеся в дореволюционный период, органически вошли в состав кубанского общества, став его неотъемлемой частью. И уже их классификация по принципу землячества приобрела местные топонимические названия - армавирцы, екатеринодарцы (краснодарцы), сочинцы и т.д. Амшенские же армяне сохранили первоначальное узколокальное дробление, имеющее этническую окраску и вторичные: терзиянцы (с. Терзиян), гайкадзорцы (с. Гайкадзор) и др.

В конфессиональном отношении АДСЗК более монотонна. Подавляющее большинство верующих принадлежат к ААЦ. На территории региона еще с первых годов XIX века в местах компактного проживания армян строились армянские церкви. В более ранний период, когда о строительстве храмов не могло идти и речи, к черкесогаям в горы направлялись армянские священники-миссионеры.

Первоначально, переселившись в горы Закубанья, армяне были встречены полухристианскими-полуязыческими народностями, повлиявшими на традиции проведения христианских праздников, отмечаемых ими повсеместно. Весьма любопытные сведения об этом содержатся в статье Ованеса Хосровянца.

У черкесов и горских армян особенно почиталась Богоматерь - ‘Мариам’. В ее честь 7 апреля устраивался праздник ‘Нагышатакъ’ (букв. перевод - подарить свежие цветы). В этот день девушки и молодые женщины выходили в поле, собирали цветы и дарили их друг другу. В праздник ‘Тгагрепых’ (’Божья дочь’ или ‘Господня дева’) девушки относили в молитвенные дома цыпленка и приготовляли здесь разные кушания. Днем к дому подходили все жители аула на так называемый ‘девичий обед’, после которого, по традиции, односельчане поздравляли друг друга. Всю следующую неделю постились, а в воскресенье всем аулом торжественно справляли праздник ‘Ташхоян’ (’Матерь Божья’). В честь Богородицы воспевали: ‘Великого Бога мать, великая Мария, светлая Мария, облаченная в золото белое, на котором имеет луну, а вокруг себя солнце’ (в переводе).

Совместно черкесы и армяне праздновали также Масленицу (’Угаг’), Пасху (’Удышь’), Сретение Господне (’Созерешь’) и др. С обособлением в самостоятельные аулы и особенно после образования Армавира, христианские традиции стали приходить в соответствие с канонами армянской церкви.

В советский период, в годы ‘воинствующего атеизма’, армянская церковь, как и другие религиозные объединения, подверглась гонению. Практически все храмы ААЦ на территории Кубани были закрыты, а уже с 1953 г. функционировала лишь одна, в Армавире, да и та по совместному соглашению была поделена с Русской православной церковью (1943 г.). Поэтому подавляющее большинство армянских верующих, оставаясь, как правило, приверженцами своей конфессии, молились и отмечали религиозные праздники в православных храмах. На сегодняшний день со строительством и открытием новых приходов ААЦ наблюдается возрождение национальных религиозных традиций среди армян региона.

Сведения об армянах-католиках Кубани весьма скудны. Это связано с тем, что их численность была очень мала, к тому же здесь не зафиксированы открытия приходов Армяно-католической церкви. Первые приверженцы этой унии появились на территории Северо-Западного Кавказа еще в конце XIX в. Например, отец знаменитой Нунэ Ф.М. Агаджанов, бежавший на Кубань во время репрессий в Турции (1877 - 1878 гг.), был католиком. Но здесь он перешел в православие. На сегодняшний день армяне-католики (’франги’) живут, главным образом, в Краснодаре.

Кроме них на Кубани есть небольшие группы православных и протестантов (баптистов, иеговистов). Но, если переход армян в православие наблюдался еще в XIX в., то восприятие протестантизма происходило в 90-е гг. ХХ в., когда в стране активизировали свою пропагандистскую деятельность всевозможные секты. Так, нами были зафиксированы армяне-баптисты (в Краснодаре, станицах Елизаветинской, Марьянской) и армяне-иеговисты (в Армавире, Краснодаре, Сочи).

Армяне-мусульмане появились на территории Северо-Западного Кавказа в 70 - 80-е гг. ХХ в.. В крае их не более одной тысячи человек. В конфессиональном отношении они являются суннитами.

Исходя из вышеприведенных данных, мы можем составить схематическое отображение современной этнической и религиозной картины армянской диаспоры Северо-Западного Кавказа.

…Армянская диаспора Кубани - сложное и многомерное явление. Широкое разнообразие этнических групп и землячеств, относительная религиозная монотонность армян региона было закономерным результатом неоднократных миграционных вливаний из разных областей как самой Армении, так и из некоторых диаспорных групп. Влившись в новую многонациональную и полирелигиозную кубанскую общность, армяне становятся ее неотъемлемой частью. Это порождает новые процессы, ведущие к трансформации культуры, языковой и, в некоторых случаях, религиозной (переход в православие) адаптации. Однако, являясь одним из крупных национальных объединений, их полная ассимиляция маловероятна. Но, объединенные общностью судеб, живущие в рамках единого правового и языкового полей, добавление новых нехарактерных напластований ведет к внутриэтническому переустройству, что в конечном итоге, при непрерывности этого явления, может сказаться на оформлении новой локальной (субэтнической) группы на базе АДСЗК.

Межэтнические контакты

Северо-Западный Кавказ является одним из наиболее полиэтничных регионов в мире. Его современный этнический состав складывался со второй половины XVIII в. Пики интенсивности этого процесса приходятся на XIX в и первую четверть ХХ в., когда были сформированы основные национальные группы региона, и на последние десятилетия ХХ в., в результате чего произошли этнодемографические изменения, усилившие этническую пестроту населения.

На сегодняшний день, по официальным данным, заявленным властями Краснодарского края, на Кубани проживает свыше 80 национальностей. При этом следует иметь в виду, что в их число включены как малые группы, представленные единичными носителями, так и большие - насчитывающие несколько тысяч и более. Именно эти последние и составляют реальную этническую картину края.

Проживая в пределах территории, объединенной по историческому, географическому, политическому и экономическому признаку, представители разных народов вступают во взаимодействие; происходит обмен информацией, в результате чего прослеживается культурное и этническое сближение, или же противостояние.

Армяне в разные исторические периоды вступали в тесный контакт с адыгами и русскими , ощущая их доминирующее влияние. Но, будучи одним из наиболее многочисленных этносов Северо-Западного Кавказа, они также оказывали воздействие на культуру, как малых этнических групп, так и больших. Первые армяне, переселившиеся на Кубань в XII - XV вв., оказались в окружении черкесских народностей, с которыми они установили тесные связи. При преобладающем черкесском влиянии, по причинам, указанным в предыдущем параграфе, происходят коренные изменения во всех сферах жизни. Результатом этого взаимодействия стала утрата армянами, практически, всех исконно-национальных черт, за исключением религиозного воззрения. Именно это, последнее, обстоятельство выполняло важную функцию в их самоидентификации со своим этносом.

Изменение геополитической обстановки в XVIII в. привело к кардинальным изменениям во взаимоотношениях между адыгами и армянами . Резкое сокращение численности черкесов, вызванное массовым их исходом в Турцию, а также сужение ареала расселения черкесогаев в рамках одного поселения (Армавира) побудило обратное направление вектора влияния во взаимоотношениях между двумя народами.

В Армавире сложилась своеобразная ситуация, выраженная в построении его этнической структуры. С одной стороны, здесь были представлены горские армяне (большинство населения), с другой - черкесы, находящиеся в крепостной зависимости от первых. Схожесть культур этих двух групп предопределила район воздействия армянского влияния - в религиозной сфере. Наблюдается переход в ААЦ армавирских черкесов. Около Пятигорска также проживали черкесы армяно-григорианского вероисповедания. Однако некоторые исследователи склоняются к мысли о том, что пятигорские черкесы являлись горскими армянами. После отмены крепостного права армавирские черкесы образовали самостоятельное поселение, их контакты с армянами постепенно прекращаются. На сегодняшний день взаимодействие между двумя этносами происходит, главным образом, в зонах их компактного проживания: Адыгее, Лазаревском и Туапсинском районах Краснодарского края. Но проявление доминирующей роли одного из них не прослеживается. Причиной этого является многочисленность и самодостаточность обоих народов.

Взаимоотношения между греками и армянами Кубани также имеют многовековую историю. Первые контакты были установлены еще со времен их совместного проживания в Закубанье. Будучи христианскими народами, армяне и греки стремились к более тесному взаимодействию, особенно после распространения ислама среди черкесов. Религиозное единство двух народов на фоне мусульманского большинства требовало от них более четкой координации. В архивном документе, датируемом 17 апреля 1848 г. содержатся весьма любопытные сведения: ‘: они (греки и армяне) еще за Кубанью, до переселения на нашу сторону, жили вместе, и что они связаны неразрывными узами народности, родства, веры, обычаев:’. Такое тесное сближение вело к срастанию двух этносов. По крайней мере, отдельные представители идентифицировали себя с тем или иным народом, не являясь таковым по происхождению. Так, например, черкесогаи Матеосовы имеют явно греческие корни.

Координация действий между греками и армянами происходила и во время их совместного перехода в подвластные России территории. Они поселяются в Гривенско-Черкесском ауле, где в 1848 г. проживало 27 семей армян (134 чел.) и 7 семей греков (34 чел.). Постановлением Военного Совета от 29 апреля 1846 г. армяне и греки этого поселения были зачислены в войсковое сословие Кубанского казачьего войска. Но уже в 1848 г. в связи с расформированием Гривенско-Черкесской станицы по их обоюдному желанию армяне и греки переселяются в станицу Переясловскую. В последующем пути этой группы расходятся. Армяне в 1859 г. перебираются к своим соотечественникам в Армавир. Совместное проживание черкесогаев и закубанских греков зафиксировано также в ауле Бжедуховском Майкопского уезда.

Известны и другие формы взаимодействия между двумя народами, что прослеживается на примере малоазитской группы переселенцев. Являясь родоначальниками новой сельскохозяйственной отрасли в Кубано-Черноморском регионе - табаководства, турецкоподданные греки и армяне долгое время выступали в роли монополистов в этой сфере деятельности. Так, из всего числа плантаторов-табаководов в 1910 г. доля этих народов составила 68,5% (греки - 61%, армяне - 7,5%), а уже в 1913 г. только греков - 74,3%. Наблюдается смешанная концентрация армян и греков в разных населенных пунктах региона. В 1904 г. в Темрюкском отделе Кубанской области было 9 поселений, где сконцентрировались иностранноподданные греки и армяне. Такая форма взаимодействия, ‘отраслевая’, диктовала свои правила. И, если в Турции армяне и греки объединялись для противостояния насильственной исламизации, то на Кубани, где, естественно, не возникало подобного вопроса, происходит своего рода конкуренция, вызванная естественными законами рынка. В настоящее время контакты между двумя этими народами наблюдаются в зонах их совместной концентрации - Анапский, Хостинский районы.

Ассирийцы (айсоры), появившиеся на Кубани во второй половине XIX в., изначально установили тесные связи с армянами . Тому существовали объективные причины. Являясь выходцами из Персии, айсоры, населяющие бассейн озера Урмия, еще на прежнем месте жительства имели довольно тесные контакты с армянами. Большинство ассирийцев поселились, главным образом, в Армавире, где многие из них устраивались на работу у армянских купцов и промышленников, например, на маслобойный завод Аведовых, кстати, тоже выходцев из Персии. Такие тесные отношения нередко являлись причиной причисления ассирийцев к армянам. В советский период айсоры Краснодарского края образуют самостоятельное поселение - хутор Урмия. Но связи с армянами не прерываются. Это сказывается на довольно высоком проценте смешанных армяно-ассирийских браков. В настоящее время на территории Кубани среди ассирийцев немало выходцев из Армении, прибывших сюда в 80 - 90-е гг. ХХ в.. Многие представители этой группы, как правило, свободно говорят на армянском языке, актуальность владения которым не утратилась даже после переселения.

Слабоизученной темой является армяно-еврейское взаимодействие на территории Северо-Западного Кавказа. Наличие таких контактов очевидно. Первые связи между евреями и армянами были установлены, по всей видимости, со времени их пребывания на территории Черкесии. Основным занятием двух народов была торговая деятельность. Следовательно, мы имеем два компонента, объединенных единым географическим пространством сосредоточения и идентичным типом деятельности в рамках одной территории. А это неизбежно вело к взаимосотрудничеству, тем более, если учитывать роль армян в торгово-экономической сфере Черкесии.

В начале ХХ в. на Кавказе наблюдается переход евреев в армянскую веру. Это обстоятельство было вызвано, главным образом, дискриминирующей политикой российского правительства. В газете ‘Кубанский край’, в частности, писали: ‘Принимая армяно-григорианство, они (евреи) этим приобретают право жительства в местностях вне черты оседлости и в станицах, поступают в высшие учебные заведения, обходя таким образом процентную норму, а также на государственную службу, на которую евреи не имеют права.’ В виду этого Министерство внутренних дел обратилось в Эчмиадзинский синод с просьбой впредь препровождать все прошения евреев, переходящих в армянскую веру, для рассмотрения их на правительственном уровне.

Во время Первой Всеобщей переписи, проведенной в Российской империи в 1897 г., на территории Кубанской области было зафиксировано 605 человек, назвавших родным языком, удинский. Сегодня в Краснодарском крае (гг. Краснодар, Анапа, Апшеронск, районы: Кущевский, Динской, Крымский, Ленинградский, Мостовской) их насчитывается свыше 100 семей. Современные удины - выходцы из Азербайджана, переселившиеся ‘во время армяно-азербайджанского конфликта’. Имея тесные культурные, родственные, религиозные (большая часть верующих удин принадлежат к ААЦ) связи с армянами, удины Кубани продолжают их поддерживать. Это сказалось на характере их расселения: преимущественно в районах с компактным проживанием армян. Даже не смотря на то, что удины РФ считают себя прихожанами Русской церкви, для них характерно смешение православных и армянских традиций. Среди удин, выходцев из села Варташен (Азербайджан), в отдельных семьях родители сохраняют удино-армянское самосознание, а их дети считают себя армянами. Как правило, для представителей этой группы характерно более тесное взаимодействие с армянским населением региона.

Курды являются новым этническим образованием на Кубани. Переселение этой группы происходило в 80 - 90-е гг. ХХ в., преимущественно из Закавказья. В 1989 г. их численность в Краснодарском крае составила 2.262 человека. В религиозном отношении - мусульмане и езиды (этноконфессиональная группа). Среди курдов, выходцев из Армении, главным образом, езидов широко распространен армянский язык, который чаще всего выступает в качестве основного при контактах с армянами Кубани. В отличие от мусульман, у курдов-езидов широко распространены арменизированные формы фамилий. В отдельных случаях форма взаимодействия с армянами приобретает религиозный оттенок, когда курды становятся прихожанами ААЦ. Однако это не имеет массового характера. Случаи подобного перехода нами зафиксированы в Краснодаре. В условиях резко выраженного негативного отношения местного русского населения приоритет в установлении тесного взаимодействия с армянами Кубани, главным образом, с мигрантами последней волны, для курдов становится очевидным, с учетом их прежних этнических связей в Закавказье.

Помимо вышеназванных этнических групп, армяне контактируют и с другими, но характер взаимоотношений, как правило, устанавливается по принципу соседства. Такую форму обретают связи с чехами (Анапский и Туапсинский районы), молдаванами (Адлерский район), грузинами (Сочи), абхазами (Сочи) и др.

На кубанской земле, со времени утверждения российского владычества, создалась благодатная почва для развития армянской культуры: открываются церкви, школы, библиотеки, возникают творческие коллективы и благотворительные общества. Французский писатель-романист Анри Труайя (Лев Тарасов), сценарист Нунэ Агаджанова, писатели С. Дангулов и Б. Каспаров, архитектор А.И. Таманян и многие др., своим творчеством обогатившие армянскую и русскую культуру, являются выходцами с Кубани.

Взаимодействие между двумя народами происходило и в религиозной сфере. В отдельных случаях на Кубани это сопровождалось переходом армян в православие и, наоборот, русских - в армяно-григорианство. Единение двух церквей явно отразилось в Армавире, когда в стенах армянского храма в годы советский власти православное духовенство совершало религиозные обряды и службы среди своих прихожан. В то же время армяне, лишенные возможности молиться в армянских церквях, посещали православные храмы.

Широкое распространение русского языка среди армян ведет к вытеснению национального. Так, в 1989 г. в Краснодарском крае в качестве родного языка назвали русский 21,7% армян. Нередко русский язык преобретает местную специфику - кубанский говор, главным образом, среди армян, живущих в местностях с высокой долей казачьего населения.

Взаимодействие между русскими и армянами сказывается и в других сферах жизни. Характерно заимствование блюд традиционной национальной кухни: русскими из армянской - лаваш, долма, хаш и др., и наоборот, армянами из русской - пельмени, блины, щи и др. Взаимное влияние прослеживается и в музыке, танцах и т.д. Как мы видим, армяне, заняв свою этническую нишу в структуре многонационального кубанского общества, играют довольно активную роль в интеграционном процессе. Вырабатываются разнообразные формы взаимодействия, путем непосредственного соприкосновения обогащается культура, трансформируется быт, обычаи, накапливается опыт добрососедских отношений.

В разные исторические периоды четко прослеживается картина взаимодействия АДСЗК с окружающими их народами. В настоящее время межкультурная коммуникация ведется также на базе национальных общественных организаций. Это выражается в проведении совместных мероприятий: симпозиумов, концертов, выставок и т.д. Часто при возникновении разногласий, имеющих этническую окраску, лидеры общин выступают в роли умиротворителей, путем переговоров находя компромиссное решение в урегулировании возникшей проблемы. Следует отметить, что такая форма взаимодействия приобретает на сегодняшний день особую актуальность с учетом современных реалий, характеризующихся нарастанием кризисных явлений в межэтнических контактах.