К культу Аполлона в Ольвии: «В какой- то степени интерес ольвиополитов к философии Аполлоновской религии раскрывается одним граффито, найденном в несколько испорченном виде на Западном Теменосе. Оно прочерчено по кругу на ободках поддона череполаковой чаши, специально сглаженном после того, как она разбилась»[41]
На одном ободке стоят имена (Наллиник, сын Филонсена, Деметрий, сын Сократа) членов Фиаса боршков;
на втором, невидимом сверху, размещены также замкнутые в круг отдельные пары слов, которые можно читать и трактовать следующим образом: «Аполлон – Солнце, Солнце – Космос, Космос – Свет, Свет – жизнь, жизнь – Аполлон».
Естественно, эту надпись можно интерпретировать с самых разных позиций в зависимости от того, где начать его чтение. Хотя несомненно, что в ней существуют определённые закономерности сцепления логических заключений своего рода логическая игра понятий, для которых важно ключевое слово. Скорее всего, поскольку оно составлено членами религиозного фиаса, таким ключевым словом должно быть имя Аполлон. Такое изречение подчинено, очевидно, философско – логичному доказательству, что вся жизнь на земле существует благодаря Аполлону, где он уподоблен и Солнцу, и Космосу в его многозначном понимании, и свету, и жизни. Данная надпись доказывает отчётливое проявление культа Аполлона в Ольвии, в который вкладывались космогонические идеи.
Имеются свидетельства, что в ранний период эллины пропагандировали культ Аполлона среди местного населения Причерноморья. На это недвусмысленно намекают мифы о гиперборейских дарах для деллоского святилища и стреле как мирном символе Аполлона, которую несёт Северный пророк Абарис, а также, находка посвящения Петросу и Дельфинию в лесостепной скифии конца 2 века, посвятительная надпись на амфоре второй половине 6 века до н.э. Аполлону Борею.
Фракийские цари, безусловно знали имя Аполлона, царь Котис возводил своё происхождение к этому богу, называя себя его сыном. Солярная сущность этого бога и его обширные функции, в том числе и лученка, были близки мировоззрению автохтонов. Однако говорить об этом можно только в гипотетическом плане, т.к. основная часть населения во всех местностях, будь то Фракия или Скифия, оставалась, верна своим традиционным культам и верованиям. Если и проявлялся какой-то интерес к греческим божествам, то он был характерен главным образом для отдельных представителей варварской элиты.
Культ и храмы Аполлона имелись в различных областях сельских районов Малой Азии, не только в прибрежных районах, но и во Фригии, и во внутренних, центральных районах. Известны и жрецы этого культа: некто Менофил, сын Онесима.
В районе города Дионисополя исповедовался культ Солнца, сочетавшийся с культом Аполлона Лермена. Как и многие другие культы в Малой Азии, культ Аполлона получал местные эпиклезы. Например, культ Аполлона Макестена, считается, что это название связано с рекой Макест. В данном случае мы видим процесс ассимиляции греческого бога Аполлона и местного речного божества реки Макеста.
Можно судить о представлениях сельского жителя Малой Азии по рельефам с изображением Аполлона. « На одном из таких рельефов Аполлон представлен стоящим на пъедистале, левой рукой опирается на алтарь, в правой держит какой-то предмет (жезл или скипетр). С левой стороны от него бюст бога с расходящимися лучами, справа – сидящий на пъедистале волк. «Специализация» этого божества известна недостаточно: можно сказать лишь, что жители деревень ставили благодарственные надписи Аполлону в случае благоприятного исхода путешествий либо прося у него благополучного возвращения.»[42]
Встречаются посвящения Аполлону Лукию. Одно на стеле белого мрамора из Илькбуруна. Атрибуты Аполлона Лукия конь, бык, орёл, волк, гирлянда, орнамент. На другой известной стеле Аполлон Лукий во фригийском колпаке, в который сельские жители облачили не одного греческого бога.
Культ Аполлона Лермена отличается своей социальной окраской, его практиковали в Гиераполе, Блаунде.
Аполлон архаический, классический и эллинистический довольно сильно, если не сказать более, отличаются друг от друга, оставаясь при этом одним божеством и нередко сохраняя отдельные свои архаические черты до конца античности.[43]
Когда грек Лукиан посетил знаменитый храм в Иера-полисе в Сирии, он увидел изображения всех богов, кроме Солнца и Луны. Спросив о причине, он получил ответ, что прочие боги невидимы для людей, тогда как Солнце и Луна и без того открыты для всех.
Солнце является центром системы планет и организует их вокруг себя. Планеты окружают Солнце как музы — солнечного бога Аполлона[44]
§ 2 Культ Афродиты.
Имена, прозвища и атрибуты, указывающие на разнообразные представления о богах в Причерноморье своим происхождением, иногда, обязаны местным причинам. Вследствие разнообразия этих прозвищ и атрибутов неоднократно высказывались сомнения, действительно ли они принадлежат одной и той же божественной личности, или разным, только носящим одно и то же имя.
«Я не знаю, — говорит Сократ у Ксенофонта[45]— одна ли Афродита, или две — Небесная и Всенародная: ведь и Зевс, которого признают за одного и того же бога, имеет много прозвищ».
Боспор Фракийский имел огромное значение для развития античного мореплавания. Здесь начиналось или завершалось тяжёлое и часто опасное плавание в Понт. Столь широкая известность породила немало мифов о проливе. На его берегах было воздвигнуто несколько святилищ. Богатые жертвоприношения и посвящения богам должны были обеспечить безопасное плавание и счастливое возвращение. На спуске к морю стояли храмы.
На южном побережье Понта Эвксинского – храм Афродиты в районе небольшой гавани и небольшого острова Аполлония.
Известны многочисленные свидетельства культа Афродиты в разных районах Причерноморья.
«В Пантикопее найдена мраморная головка Афродиты – копия 1 века с греческого оригинала 5 века до нашей эры. О римском стиле копии говорит трактовка глаз: слишком плоские, почти вдавленные глазные яблоки. Римская техника сказалась в полировке лица скульптуры, применении бурава при изображении волос, рта и глаз. Статуя Афродиты была выполнена в одном из городов западного побережья Малой Азии, из островного мрамора и в готовом виде привезена в Пантикапей, очевидно для храма»[46] - пишет Цветаева со ссылками на Блаватского, Лосева и Кобылину.
«В технике провинциального римского искусства выполнены скульптуры, найденные в Херсонесе»[47] - изображения эротов… к декоративным украшениям относятся мраморные подставки от алтаря или жертвенника в виде фигуры льва, подобные подставки были широко распространены в римское время».
Давнее стремление местного искусства Северного Причерноморья к реалистическим портретным изображениям получило сильное развитие и влияние со стороны римского портретного искусства, что заметно в культовых скульптурах, найденных в Херсонесе.
Под влиянием обстановки на Боспоре, правитель Танаиса в 193 году в честь победы над скифами поставил посвятительную надпись богам, Афродите в том числе.
Не подлежит сомнению, что культ Афродиты, имеет в себе финикийские или другие азиатские элементы; оргиастические обряды культа Вакха обнаруживают сходство с фригийскими обрядами корибантов, а в элевсинских мистериях заметно влияние Египта. Были заимствования и с севера, например, из Фракии.[48]
В некоторых Боспорских городах существовали фиасы (религиозные союзы), в которых объединялись почитатели Афродиты.
Популярность культа Афродиты на азиатской стороне Боспора объясняется[49] тем, что религиозные греческие представления, связанные с идеей обожествления производящих сил природы, встретились с существовавшими у местного место-сидского населения аналогичным культом женской богини.
На оборотных сторонах меди Рискупорида 5 - изображение Афродиты Урании, восседающей на троне. В правой руке богини – шар, в левой – скипетр, в поле монеты – звезда.
Этот тип изображений своими корнями восходит к древним религиозным представлениям.[50] Особенно ярко это проявилось в культе Афродиты Апатуры, превратившейся в Афродиту Уранию.
Существование культа этой богини на Боспоре чётко прослеживается с конца 1 века до нашей эры до третьей четверти 3 в. н.э., и особенно заметно в типологии медных боспорских монет. Это не удивительно, так как Афродита Урания являлась основной официальной богиней, дающей власть царям. Одним из её атрибутов, кроме звезды, яблока и патеры, как на меди Савромата 2 и Рискупорида 3, был шар или сфера. То, что шар был первоначально её основным атрибутом, свидетельствуют монеты города Уранополиса, выпущенные в 3 веке до нашей эры.
На лицевой стороне этих монет помещено изображение солнечного диска с лучами, а на оборотной – изображение Афродиты как богини всего неба, восседающей на небесном шаре. Головной убор богини венчает звезда. В правой руке Афродита держит жезл с солнечным диском на верхнем конце. Слева помещена многолучевая звезда. Отталкиваясь от этого образа Афродиты Урании, можно предположить, что изображение шара или сферы на оборотных сторонах статёров Евпатора, Савромата 2, Котиса 3, Раскупорида 5, Фофорса и Рискупориды 6, является атрибутом Афродиты Урании и солнечного диска - атрибутом Гелиоса, верховного бога Солнца, мужского коррелята Афродиты Урании.
Дифферент в виде двух шаров чаще всего встречается на лицевой стороне статеров Рискупорида 5 (252г.н.э.) и на обратной стороне статеров этого же года. Точно также трактуются изображения 2 шаров, помещённых один под другим, и на статерах Фарзанса.
История Боспора Киммерийского, освещена источниками недостаточно и очень неравномерно. В особенности это утверждение верно для религиозной истории Боспора. В силу этого каждое свидетельство требует к себе пристального внимания. Среди таких немногочисленных свидетельств относительно религии населения Боспоры особое место занимает сообщение Страбона об одном Боспорском мифе:
«Есть в Фанагории известное святилище Афродиты Апатуры. Для объяснения первоначального значения эпитета богини приводят некий миф о том, как богиня, когда на неё здесь напали гиганты, позвала на помощь Геракла и спрятала его в какой то пещере; затем принимая гигантов по одиночке, она отдавала обоих врагов Гераклу, чтобы коварно, обманом убить их». [51]Это сообщение повторяет (со ссылкой на Страбона) и Стефан Византийский.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16
