Существование человека: "Несобственное бытие" - это жизнь "по типу других". В "неподлинном бытии" человек полностью погружен в сущее, в ов не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.
"Собственное бытие" связано с осознанием своей смертности.
Хайдеггер рассматривает целостность Dasein как темпоральную структуру и именует ее Заботой, ибо пока человек живет в мире сущего, он всегда озабочен. Забота складывается из трех моментов.
1. Бытие-в-мире или прошлое. Оно никогда не бывает "чистым". Мы находим условия своего существования уже готовыми, они определены до нас.
2. Забегание вперед - будущее. Dasein всегда убегает от себя, оно не равно самому себе, не заперто, открыто. Совесть для Хайдеггера сродни истине, она приходит к нам в молчании и открывает то, что скрыто, это призыв быть тем, что ты есть. Совесть - взывание к себе.
3. Настоящее - бытие при внутримировом сущем. Настоящее - это повседневность, мир Man. Хайдеггер хочет преодолеть это состояние, хотя и не осуждает его, так как только из него можно прийти к бытию. Настоящее имеет дело с вещами как наличными и сподручными. "Наличные вещи" лежат в основе научного рассмотрения, так как они предполагают дистанцию, отчуждены от человека. А "сподручные" вещи. освоенные человеком, близкие ему, это орудия ремесленника или земледельца.
Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера - это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Бог делается всего лишь человеческой "ценностью". Личностное и предметное заслоняют суть бытийно - исторической экзистенции. Хайдеггер не признает "гуманизма", при котором центральное место в мире занимает человек. Истинный гуманизм тот, что мыслит человека из близости бытию, но во главе угла - не человек, а "историческое существо человека с его истоком в истине бытия". В противовес рациональному нигилистическому субъекту, живущему в обезличенном и отчужденном мире, Хайдеггер рисует образ человеческого существования "на земле", когда бытие не забыто людьми. Это истинное существование - патриархальный крестьянский быт - имеет по Хайдеггеру особый опыт пространства, который осуществляется в игре четырех начал: божественного и смертного, земного и небесного. Однако, современный человек живет в ином, технизированном мире, и многие работы М. Хайдеггера посвящены теме техники. Техника - место, где сбывается истина. Она становится пространством поставления энергии, которую могут хранить земля, вода, воздух.
Сам человек становится "состоящим в наличии" в выражениях типа "личный состав" или "человеческий материал". Но человек не причина этого "поставляющего состояния". Он сам захвачен им. Все, что выходит из потаенного в качестве "состоящего-в-наличии" Хайдеггер называет Gestell - "постав". Человек находится внутри сущностной сферы "постава" и это - его миссия и судьба. Но эта миссия одновременно выступает как риск. Здесь таится опасность, что человек все перетолкует по образу "постава": даже Бог теряет все святое и высокое и унижается до роли простой причины. Однако, в самой сущности техники должны таиться ростки спасительного. Техника - единственная возможность обеспечения места человека в бытии, и именно из нее мы обращаемся к бытию. Сущностное осмысление техники и размежевание с ней может происходить в сфере искусства Ведущей темой в произведениях позднего Хайдеггера является тема "бытие и язык". Хотя современность и забыла бытие, но оно продолжает жить в лоне культуры - через язык. Нужно научиться прислушиваться к языку, не навязывая ему современных конструкций, позволить ему говорить. Современность относится к языку всего лишь как к средству, орудию, это даже выразилось в отождествлении языка с частью человеческого тела. Кажется, что это что-то осязаемо-вещественное. Язык технизируется, становится средством передачи информации. На самом же деле язык - это речь, сказание, это - "дом бытия". Со смертью языка как речения теряется связь человека с бытием, иссякает живой источник культуры. Вот почему так важна задача слышать подлинный голос бытия. Хайдеггер ищет в корнях слов и давно умерших языках, в произведениях великих поэтов. Из древних это Софокл, из новых - Гёльдерлин, Рильке.
Камю родился в 1913 году и вырос в Алжире, где он основал театральную труппу, пьесы для которой писал и ставил он сам. В 1940 году он, переехав в Париж, активно участвовал во французском Сопротивлении, дружил с Жаном-Полем Сартром, однако эта дружба распалась, и бывшие друзья стали философскими соперниками, хотя многие их взгляды очень схожи.
Камю не был академическим философом. Он жил в трудное время, когда жизнь часто висела на волоске, и поэтому, размышляя о ее смысле, не мог углубляться в тончайшие философские дистинкции. Камю представлялось, что традиционные ценности и образ жизни потерпели крах. Он погиб внезапно - разбился в автокатастрофе.
Главные произведения: "Посторонний" (1942), "Миф о Сизифе" (1942), "Чума" (1947), "Взбунтовавшийся человек" (1951).
Главные идеи. Абсурд заключен в противостоянии человеческой потребности в смысле, с одной стороны, и безразличного, бессмысленного мира, с другой. Существование абсурда делает главным философским вопросом проблему самоубийства.
Абсурд не требует смерти; ценность жизни придает сознание абсурда вместе с мятежом, который заключается в демонстративном героизме, противостоящем несправедливости.
Взбунтовавшись против абсурдных обстоятельств - социальных, политических или личных, - бунтовщик проявляет солидарность с другими людьми и поощряет борьбу за более человечный мир.
Хотя Альбер Камю не любил, когда его называли экзистенциалистом, сочинения, принесшие ему Нобелевскую премию по литературе за 1957 год, серьезно способствовали популяризации этого философского движения.
"Миф о Сизифе"
В этой работе Камю использовал тему из античных преданий о богах и героях, но привлекал Сизиф - смертный, бросивший вызов судьбе.
Мы не далеко ушли от Сизифа, доказывал Камю. Целью его поисков является жизнь "без опоры на вечные ценности". Камю считал, что апелляция к Богу и религии более не заслуживает доверия, ибо в наше время "абсурд" вышел на передний план.
Абсурд настигает нас как чувство, которое, может охватить человека "на любом перекрестке". Камю разъясняет, что абсурд возникает на пересечении "человеческой нужды и неразумного молчания мира". Мы спрашиваем о тысячах "почему?" и не получаем ответа. Однако жажда рациональных ответов не должна исчезнуть, несмотря даже на то, что она остается неутоленной. Ее присутствие делает нас людьми.
Если бы не существовало человеческого сознания, то не было бы и абсурда. Абсурд - результат столкновения и разделения человеческого сознания и мира.
Существование подразумевает "абсолютное отсутствие надежды". Камю не видел ничего, что помогло бы ему подняться над абсурдом. Но смерть могла бы положить этому конец. Поэтому самоубийство превращается в альтернативу.
Камю отвечает решительным "нет". Не являясь разрешением проблемы, самоубийство - лишь последнее убежище, фактически это непростительный экзистенциальный грех. Абсурд никуда не исчезнет, если мы заявим, что отказываемся умирать. Наоборот, он останется. Но Камю полагал, что для победы над абсурдом мы должны оставить его в покое. Он даже рекомендует придавать особое значение созерцанию абсурда, так как "жизнь станет гораздо лучше, если в ней не будет смысла".
Камю утверждал, что существует логика, имеющая смысл перед лицом абсурда. Сизиф - это герой абсурда. Он любит жизнь и ненавидит смерть. Он осужден за свои страсти, но его величие состоит в том, что он никогда не сдается и всегда честен. Он принимает рок лишь затем, чтобы бросить ему вызов. Тем самым он придает существованию смысл, тот смысл, который не способен опровергнуть абсурд, но отказывается ему поддаться. Сизиф - это творец, созидающий смысл в обстоятельствах, которые, по видимости, лишают человеческую жизнь всякого значения.
Камю хотел, чтобы мы все научились жить так, как живет Сизиф.
Сизифу известно, что валун скатится вниз - так и происходит. Но, направляясь вниз, чтобы закатить его обратно, Сизиф не отчаивается. Он превозмогает судьбу, презирая ее.
"Взбунтовавшийся человек"
Из существования абсурда Камю извлек три вывода: "мой бунт, моя свобода, моя страсть". Он решился, и любовь к жизни побудила его бросить вызов абсурду. В это время его беспокоила проблема убийства. Камю отвечает решительным "нет". Вместо того, чтобы толкать к самоубийству или узаконивать убийство, абсурд ведет к бунту во имя справедливости и человеческой солидарности.
Но он не хотел и того, чтобы бунтовщик превратился в революционера, который столь часто убивает жизнь, делая вид, что ее спасает. Камю напоминает о том, что взбунтовавшегося нипочем не минует судьба Сизифа. Наша задача - учиться жить и умирать и, оставаясь человеком, отказаться от того, чтобы сделаться Богом.
Уроженец Парижа, Сартр изучал в университете литературу и философию. Когда началась вторая мировая война, он преподавал в Париже. Отправленный на фронт - попал в плен к немцам и провел в заключении девять месяцев. Вернувшись в 1941 году во Францию, Сартр вступил в ряды Сопротивления. Он продолжал политическую деятельность и после войны, зачастую выступая в поддержку марксизма. В 1964 году Сартру была присуждена Нобелевская премия по литературе, которая была им отвергнута.
Он развивал свои взгляды в беллетристической форме - рассказах, романах и пьесах, работая в то же время над очерками и теоретическими работами, охватывавшими целый спектр предметов - от литературоведения до психоанализа и философии. Разрабатывая свою версию экзистенциализма, которую он в отличие от многих считал оптимистичной, Сартр подчеркивал значение свободы, трудности, которые она привносит в существование человека, и шансы, позволяющие их преодолеть.
Главные произведения: "Тошнота" (1938), "Бытие и ничто" (1943), "Экзистенциализм и гуманизм" (1946).
Главные идеи. "Существование человека предшествует его сущности"; человека характеризуют его предпочтения и поступки, а не устойчивая "человеческая природа".
Направление, в котором будет развиваться жизнь личности, всегда под вопросом и является делом случая.
Мы существуем в ситуациях (обычно межличностных и социальных), которые воздействуют на нас; однако то, как мы существуем в них, предрешается нашим выбором.
Неограниченная свобода, которая пронизывает наши жизни, делает нас ответственными за самих себя и друг за друга; это также означает, что от нас ускользает полное и окончательное понимание самих себя. Свобода накладывает на нас неизмеримую ответственность, и поэтому люди часто живут "в дурной вере", избегая ответственности за собственную жизнь посредством отрицания реальности своей свободы.
Страницы: 1, 2, 3, 4
