Можно назвать иные критерии типологизации философских учений. Они могут быть религиозно-идеалистическими и атеистическими (по отношению к религии), сциентическими (от лат. сциентиа - наука) и антисциентическими (по отношению к науке) и т.д.
ТИПОЛОГИЗАЦИЯ ПО ВРЕМЕННОМУ ПРИНЦИПУ: Для того же, чтобы высветить изменчивый характер самого процесса философского творчества, его обусловленность объективными факторами духовного производства вообще, есть смысл провести типологизацию по временному принципу и ввести понятие "исторический тип философствования". Он объединяет не единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов и убеждений, но сформировавшихся в едином пространстве и времени культуры. Поэтому каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философствования (и свой характерный тип философа).
В античности сложился СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (и соответственно - созерцательный социально-психологический тип личности философа). Это вполне соответствовало тем условиям, в которых протекал тогда процесс духовного производства; жесткому отделению и противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный). Высшими ценностями, идеалом свободного человека считались безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины. При этом социальная роль философа сводилась к объяснению уже прошедших событий.
Близким к созерцательному является УМОЗРИТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, ориентированный на иррациональные и сверхрациональные источники познания (интуицию, откровение). Он особенно характерен для религиозной и религиозно-мистической философии Поздняя античность, средневековье, русский религиозный ренессанс конца XIX - начала XX вв.). Цель его - выход за пределы чувственно-воспринимаемого мира, нахождение интимной связи между верой и знанием, религией и наукой.
Марксистская философия знаменует собой становление и утверждение социально-преобразовательного, ДЕЯТЕЛЬНОГО ТИПА ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, цель и смысл которого - изменение мира. Правда, и до Маркса были философы, мечтавшие о радикальных социальных переменах. Однако только марксизм нашел конкретный субъект социального действия - народные массы, рабочий класс.
Новейший, СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (учение Н. Ф. Федорова о регуляции природы, идеи В. И. Вернадского о ноосфере, теоретические заключения Римского клуба) предполагает уже не изменение, а СОХРАНЕНИЕ мира.
Итак, изучение истории философии начнем с созерцательного типа философствования, характерного для древних цивилизаций.
В VI в. до н.э. в трех очагах древней цивилизации - в Китае, Индии и Греции - практически одновременно возникает философия. Ее рождению предшествовал длительный процесс перехода от мифологического мировоззрения к мировоззрению, опиравшемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске. Становлению философии способствовали развитие производительных сил (замена бронзы железом), появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост научных знаний и усиление критического духа. Общность генезиса (от греч. генесиспроисхождение, возникновение) однако не исключает своеобразия философского мышления в каждом из названных очагов цивилизации.
В Индии, несмотря на контакты с другими древнейшими культурами, мысль с самого начала развивалась более или менее самостоятельно. Предпосылки и начальные формы философского мышления здесь постепенно кристаллизовались в цельные философские системы, развитие которых можно проследить на длительных временных отрезках. Индийская философская традиция никогда полностью не прерывалась. Она существовала в обществе как устойчивый элемент вечно живого культурного наследия.
Древнекитайскую философию также нельзя отделять от развития духовной жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно. Можно только говорить о существенном влиянии буддизма (сущность учения см. ниже), но следует иметь ввиду, что он в течение ряда веков был приспособлен к местной традиции. Так что китайскую философию можно характеризовать как единое целое, способное интегрировать в себе новые внешние влияния.
Философская мысль в древней Индии.
Важнейшей специфической чертой древнеиндийской философии является ее неразрывная связь с религией. Здесь философские системы выступали то как органический элемент религиозных учений, то как учение, резко критикующее ту или иную религию. Не случайно одним из первых источников информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания окружающего мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда, букв. - знание, ведение от вид - знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе текстов индусской культуры, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.э.).
Веды - ценный источник древнеиндийского умозрения. Традиционно их делят на определенные группы текстов:
I.Древнейшая часть Вед - четыре Веды: "Ригведа" (гимны), "Яджурведа" (жертвенные формулы), "Самоведа" (напевы), "Атхарвоведа" (заклинания).
II.Брахманы - руководства ведического ритуала, толкование их сокровенного смысла, прежде всего - жертвоприношений.
III.Араньяки - тексты спекулятивного характера, предназначенные для отшельников.
IV.Заключительный этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед) составляют Упанишады (от санскр, упанишад, букв. - сидение около, т.е. вокруг учителя с целью познания истины, отсюда позже - сокровенное знание, тайное учение) - трактаты религиозно-философского характера, объясняющие тайный, внутренний смысл Вед. Корпус Упанишад составляет 108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к VI-III вв. до н.э., а позднейшие - к XIV-XV вв. н.э. Центр тяжести, в отличие от Вед, здесь переносится с внешней, ритуальной на внутреннюю сторону явлений.
Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские), которые сформировались непосредственно на текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на независимом опыте и размышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой вид школ - НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (шраманские), отвергавшие авторитет Вед: локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сменяли друг друга, а существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей.
При всем многообразии философских воззрений и концепций мироустройства в древнеиндийской мысли выделяется ряд общих моментов в подходах к решению проблем.
Прежде всего для древнеиндийской Философии характерен крайний природоцентризм и теоцентризм (от греч тео - Бог).
Согласно ее воззрениям, существует огромная Вселенная, бесконечная в. пространстве и времени. Она то миллионы лет находится в первозданном хаосе (в древнегр, мифологии - стихия, якобы существовавшая до возникновения мира, земли с ее жизнью - Ночь Брахмы) то приобретала упорядоченность, гармонию и жизнь (День Брахмы). Эти смены бесчисленны и бесконечны. Земля - лишь малая песчинка во вселенском круговороте, а дух Человека - лишь искорка мировой идеальной субстанции, частичка абсолюта, заключенная в человеческом теле и жаждущая освобождения от него. Освободившись от него, она либо без остатка растворяется в этом абсолюте, либо полностью преобразуется, меняя свое содержание и структуру, становится совершенно иной (сансара - санскр., буквально - прохождение через что-либо, перерождение, беспрерывное перерождение личности или души). Элементы учения сансары можно найти уже в брахманах, но в Упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов.
ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ (карма - от санскр. - действие, дело, жребий; в широком смысле - общая сумма совершенных всяким живым существом поступков, в узком - влияние этих поступков на характер настоящего и последующего существования) диктует постоянное включение в этот круговорот перерождений и детерминирует (от лат. детермино - определяю) будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман (от санскр. - священник и монах), кшатрия (от санскр. - воины и представители прежней племенной знати) или вайшья (от санскр. - земледельцы, ремесленники и торговцы). Тот, чьи действия не были правильны, в будущей жизни может родиться как член низшей варны (от санскр. - сословие), либо же атман (от санскр. - дыхание, душа, я сам) попадет в телесное хранилище животного. Не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.
Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман,
когда покидает дело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты, идти путем отцов (санскр. - питръяна). Познание (одна из центральных тем Упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы (от санскр. - безличное сущее). И лишь тот, кто это единство осознает, освобождается от бесконечной цепи перерождений (сансары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат Упанишады, путь богов (санскр. - даваяна).
Попытка заменить представление о божественной предопределенности нравственного порядка идеей естественного космического нравственного миропорядка определяет другие общесодержательные моменты древнеиндийской философской мысли:
· абсолютный закон кармы по отношению ко всему живому выступает как вечный миропорядок Вселенной, где каждому воздается по совершенному им;
· мир выступает как арена для деяний, которые определяют будущее человека;
· неведение кармических законов, устройства окружающей человека реальности приводит к отрицательным последствиям, мешает освобождению, обусловливает несчастья и страдания как в данной, так и в последующих жизнях человека;
· поэтому знания не могут быть исключительно теоретическими, а должны выступать в своей нравственно-практической ипостаси (от греч. ипостасис - сущность), вырабатывать нормы правильного поведения и руководства в повседневной жизни;
· для этого необходимы специфические познавательные процедуры и действия (непрерывная сосредоточенность над предметом и особый самоконтроль, устраняющий страсти, и т.п.).
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56