Ибн Хальдун явился основателем подлинно научного подхода к истории и создателем социологии ("социальной физики", по его словам). Он считал, что как природа развивается по своим собственным внутренним законам, так и человеческое общество возникает и развивается согласно социальным законам. Общество появляется в силу того, что люди могут производить необходимые им материальные блага только сообща. Поэтому возникает совместный труд и разделение труда. Дальнейшее развитие хозяйственной жизни приводит к развитию общества от примитивного состояния к цивилизованному. "Знай, что условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию", - пишет Ибн Хальдун. По мере роста богатства и углубления разделения труда возникают различные социальные слои, на базе общих интересов возникают различные политические группы, какая-то из них захватывает власть, создает государство. Стремление власть имущих к безграничному росту своего богатства усиливает угнетение народа, приводит к упадку экономики и государства в целом. Приходят новые племена, и все начинается сначала. Такова в современных терминах суть воззрений Ибн Хальдуна. Известно, что задолго до классиков английской политической экономии XVIII в. (А.Смит, Д. Рикардо) Ибн Хальдун выдвинул идею о том, что источником стоимости любого продукта является человеческий труд: "Всякая выгода и прибыль или большая ее часть - это стоимости человеческих трудов". Идеи Ибн Хальдуна были полностью оценены в XIX-XX вв., когда была создана современная социологическая теория.
Ар-Рази получил редкую среди арабских мыслителей репутацию вольнодумца и антиклерикала (противника священнослужителей). Он начинал с рационалистических толкований Корана в духе калама, стремясь связать идеи калама с учением фалсафы, что казалось многим богословам недопустимым. В дальнейшем Ар-Рази перешел к учению суфизма. Ар-Рази был эмпириком и последователем античной философии, причем опыт он ценил выше традиционной теории, считая, что к истине можно приблизиться, но никто не может ею полностью овладеть. Поэтому он рассматривал научное исследование не как обнаружение уже открытой древними авторитетами вечной истины, а как живой процесс приобретений и потерь, смело, сравнивая свой авторитет с авторитетом Аристотеля. Подобное признание большей ценности собственного жизненного и научного опыта по сравнению с научной традицией редкое явление в средневековой культуре.
Вместе с проникновением ислама в Башкортостан проникают и традиции мусульманской культуры, в особенности правовое мышление и моральная философия. Данный процесс в Башкортостане шел весьма успешно. Дело в том, что ислам, как учение, возникшее у кочевых племен Аравии, нашел понимание у башкир, тоже кочевников при принятие ислама. Среди арабов кочевая жизнь в какой-то мере романтизировалась и пропагандировалась. У известного арабского философа XIV в. Ибн-Хальдуна есть такие мысли: "Знай: так как кочевая жизнь является причиной смелости, то необходимым образом дикое племя боеспособнее, чем другое". Оседлая жизнь, считал Ибн-Хальдун, приводит человека к изнеженности.
В период вхождения Башкортостана в состав мусульманских государств Золотой Орды и Казанского ханства получила развитие письменность на арабской графике, что не могло не отразиться на развитии башкирского языка, который заимствовал многие политические, философские, правовые и медицинские термины из арабского и персидского языков.
Высокая арабская эстетическая культура, отразившаяся и в графике алфавита, не могла не отразиться на орнаменте принявших ислам народов, на их архитектуре, национальном костюме.
Наибольшее влияние на духовную культуру принявших ислам народов оказал шариат - свод социальных норм ислама: правовых, нравственных, психологических и даже эстетических.
Если с момента принятия ислама башкирская культура развивается, как бы синтезируя общетюркское, арабо-мусульманское и свое башкирское, то после вхождения Башкортостана в состав Русского государства во второй половине XVI в. синкретизм общественного сознания, общественных институтов и норм под влиянием политико-правовой системы метрополии еще больше возрастает, что само по себе является детерминирующим фактором нарастания общечеловеческого содержания в мировоззрении башкирского народа. А это, в свою очередь, усиливает философско-созерцательный характер мышления и поведения отдельной личности, хотя, как уже отмечалось, профессиональных философов среди башкир не было до П половины XIX в. Образ жизни (кочевой и полукочевой), несомненно, повлиял на это. Отсюда и неприятие башкирами того образа жизни, который несли в себе многочисленные переселенцы в Башкирию в XVII-XVIII вв., с чем, в огромной степени связаны многочисленные башкирские восстания. То есть кровавые народные восстания вызывались не только тем, что происходила беспощадная колонизация башкирской земли (разумеется, это одна из основных причин), но и тем, что здесь столкнулись два образа жизни, два мировосприятия, две культуры, от соприкосновения которых весь строй жизни башкирского народа подвергался опасности полного исчезновения в процессе ассимиляции.
После создания в Уфе Духовного магометанского собрания роль ислама в Башкортостане, Татарстане и других восточных регионах России начала существенно изменяться. Отказавшись от идеи насильственной христианизации Башкортостана, царское правительство избрало более гибкую линию приведения башкир к покорности с помощью использования преданного ему мусульманского духовенства.
В этой ситуации вполне объяснимо распространение в Башкортостане суфизма с его аскетизмом и мистикой, с его покорностью судьбе, с его отказом от личной воли и общественной пассивностью. С позиций суфизма выступали многие известные писатели и поэты Башкортостана XVIII-XIX вв. (Т. Ялсыгулов, А. Каргалы, Г. Салихов, Т. Заки, Г Сокрый и др.). В основном суфизм как определенное умонастроение общества, влиявшее на литературу, искусство, был господствующим направлением в первой половине XIX в.
Башкирские поэты-суфисты, как и их предшественники, проповедовали равенство людей перед богом, проклинали богатство, материальные блага как явления преходящие, тленные, сочувственно относились к бедным, обездоленным. То есть на первом плане у суфиев было нравственно-этическое осмысление действительности, благодаря чему они были чрезвычайно популярны в народе. Но, тем не менее оценки суфизма имели абстрактно-отвлеченный характер, они не касались всей системы общественных отношений.
С присоединением к России расширились духовные связи башкирского народа с русской и западно-европейской культурой. Приоритетной сферой становятся социально-философские проблемы, это обусловлено остротой противоречий, вставших перед обществом.
Время, выдвинувшее имена Юнаева, Ишбулатова, Алиева, Арсланова, Юлаева, знаменательно появлением социально-философских трактатов и документально-исторических произведений. Среди них особое место занимает "Доношение Батырши Алиева императрице Елизавете о причинах восстаний в Башкортостане 1755 г." В нем отмечается миролюбивый характер местного населения: "Башкиры никогда не шевелились, пока не потерпели притеснений от русских". В то же время уточняется, что злодеяния исходят не только от русских начальников и генералов, но и от лицемеров-старшин, представителей коренных жителей. Особое беспокойство Батырши Алиева вызывают религиозные притеснения - насильственная христианизация народов Поволжья. В доношении содержатся и мотивы объединения тюркских народов, исламского единства во имя достижения социальной справедливости.
До определенного времени в народе жила вера в доброго "белого царя" - падишаха. С ним связаны надежды на благополучие подданных. Однако бедственное положение народа, творившиеся бесчинства и беззаконие привели к тому, что эта вера стала утрачивать свою силу. Осмысление происходящих событий приводит к обобщениям, что утверждение социальной справедливости в отношении башкир зависит не столько от авторитета падишаха, сколько от наведения порядка в структурах власти. Между падишахом и народом находится армия чиновников, которая должна честно и верно служить государству: "Мы не называем падишаха злодеем, он справедливый, однако какая польза от его справедливости, находящейся за пазухой и не дошедшей до нас?"
Батырша Алиев проводит идею о правомерности ответных акций народа по устранению злодеяний, подчеркивает необходимость изучения общественного мнения, выражаемого на народных собраниях - джиенах.
Тенденция рассмотрения башкирских восстаний как реакции на усиление экономического и политического угнетения народа, как путь освобождения от колониального гнета и разрешения внутренних проблем характерна для общественной мысли XVIII-XIX столетий. Она пронизывает обращение национального героя Салавата Юлаева (1752-1800гг.) к своему народу. Социальное видение поэта-предводителя дополняется новыми чертами. Оно не имеет ничего общего с национальной ограниченностью. Он достаточно хорошо осознает, что бесправны не только башкиры, но и русские. Поэтому возглавить движение против общего бедствия должна личность, способная объединить все национальности: "Является ли Пугачев царем или нет, - это нас не интересует. Пугачев против русских начальников, генералов и бояр, для нас этого достаточно". Призыв к дружбе и к согласию содержится в воззвании Салавата и его отца от 10 сентября 1774 г., ибо у трудового народа нет причин для разногласий. Философскими раздумьями пронизано также поэтическое наследие национального героя. В нем утверждаются единство природы и человека, гуманизм, воспевается героическое прошлое башкирского народа.
Не следует сводить представление о суфизме, проникшем в конце XVIII - начале XIX вв. в Башкирию, только как о религиозно-мистическом направлении. Применительно к странам Востока его появление можно расценивать как отражение в общественном сознании экономических невзгод народа, социальных катаклизмов. Что же касается Башкортостана, то подавление народных восстаний и без того усугубило крайне тяжелое положение крестьян, привело к усилению колониального гнета и бесправия обездоленных масс. Обращаясь к богу, суфии взывали к состраданию и милосердию, религиозному равенству. Башкирский суфизм отличается от ортодоксального тем, что в нем мусульманское часто перерастает в нечто гражданское, а сострадание и сочувствие к бедным - иногда в смелую критику явлений несправедливого общества.
В сравнении с предшественниками представители суфизма проникали в суть собственно философских проблем. Согласно Шамсетдину Заки философия - это школа искателей истины, а пророк Ибрагим - шакирд Аристотеля и Платона. Каргалы, как и многие его современники, проповедует нравственное очищение личности. Он осуждает корыстолюбие и погоню за богатством: "погоня за богатством, славой - плод неумеренных страстей". Отдавая дань религиозному аскетизму, Каргалы не отказывается от реальной, земной жизни. Так, судьба каждого человека своими нитями связана с родиной, Отчизной: "Любовь к своей Отчизне - это совесть, жизнь мужчин и женщин только в ней". В центре размышлений Г.Салихова - исполнение гражданского долга, который он видит в осуществлении добродетельных поступков по отношению к людям: "Достигнешь цели, принося добро".
Страницы: 1, 2, 3, 4
