Умереть для него -
как уйти отдыхать ...”
Цзя И (2 в. до н.э.)
Ф
ундамент всей системы кэмпо - философские воззрения даосских мыслителей , нашедшие отражение как в гуманитарных , так и в естественных науках древнего Китая .
В представлении даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба , поскольку все на свете - порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный воздух , эфир в Пустоте отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а тяжелый и мутный , опустившись , образовал Землю. От соединения мельчайших частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и взаимоопределяющие друг друга силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла , Зла и Добра .
Постепенно нарастая одно в другом , они проходят стадию предела , когда преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен , ибо движение во вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания , от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение , бытие. Представив себя центром мироздания , точкой в центре круга , человек может обрести покой , гармонию и уверенность , столь необходимые в жизни. Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный графический образ Инь - Ян - темная и светлая доли круга.
Вся теория кэмпо в конечном счете отталкивается от этого образа , давая самые замысловатые его толкования применительно к конкретным техническим арсеналам тех или иных школ.
От Инь и Ян берут начало четыре времени года и вся тьма вещей. Одушевленные твари и неодушевленные предметы сотворены из одного материала - будучи лишь субстанцией "жизненной энергии" ци , ее манифестацией.
В китайских источниках даются различные толкования ци в зависимости от контекста : воздух , дыхание , эфир , дух , животворящая энергия , жизненная сила , пневма , средство взаимодействия сил Инь и Ян , конструирующий материал для "форм " вещей , процессов и явлений . Существуют разновидности ци - грубые , замутненные и чистые , тонкие , легкие . Грубые образуют материальные сущности , тонкие - духовные духовные сущности. Очищенные , рафинированные виды ци переходят в "дух" шень , становясь движущей силой мироздания.
Очищение ци в человеке должно вести к полному физическому , нравственному и духовному оздоровлению личности . Это всегда считалось необходимой предпосылкой "восхождения" в религиозных даосских , а отчасти и буддийских сектах , так же как и в школах кэмпо.
В теории кэмпо цзин часто трактовалась как "изначальное семя" , создающее фактуру тела , ци - как жизнетворная субстанция и шень - как совокупность психики , интеллекта и духа. При этом считалось , что путем упражнений можно влиять на цзин тела , а соответственно на очищение ци и совершенствовании шень.
Философ Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) так поясняет учение о "пяти стихиях" (у - син) , конструирующих элементах Вселенной .
"Небо имеет пять стихий : первую назову деревом , вторую - огнем , третью - землей , четвертую - металлом , пятую - водой. Дерево - начало пяти стихий , вода - завершение и конец превращений стихий , земля - середина пяти стихий. Такова последовательность , установленная Небом. Дерево рождает огонь , огонь рождает землю , земля рождает металл , металл рождает воду , вода рождает дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и сына. Дерево находится вверху , металл - внизу , огонь впереди , вода сзади , земля в середине.".
Образуются пять стихий из "разделения ци неба и ци земли" в процессе взаимодействия сил Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться в порядке взаимопреодоления : дерево - земля - вода - огонь - металл. Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе , весь ход вселенских метаморфоз , а так же всю теорию и практику китайской медицины , теорию и практику кэмпо.
Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти чувствах человека , образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых , осязательных и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала возможность научиться управлять "игрой стихий" , улавливая закономерности их смены и взаимопереходов , культивируя в своем организме одно и изживая другое. Однако для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный порядок вещей , Великое Дао , направляющее ход жизненных метаморфоз.
Для Китая первым "священным писанием" явилась "Книга перемен" ("И - цзин") , содержавшая в виде математических и образных символов все представления мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех тысяч лет "Книга перемен" составляла базу даосской философии , медицины , астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо значение ее сохраняется и по сей день.
Китайская философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии , к символике сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных образов , которая в полной мере отражена и в области воинских искусств. Смысл этой символики , представленной в "И - цзин" , в упрощенном виде таков. Небо (космос) по природе своей едино , а Земля множественна в разнообразии предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9 включительно суть числа Неба . Число 2 и все четные до 10 включительно суть числа Земли. 1+2 есть образ слияния Неба и Земли , выражающий активное начало Ян , а также символизирующий Человека , порождение Земли и Неба.
Число 3 , помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4 , равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий зодиака , а, следовательно , также число Неба.
Магические свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60 , 72 , 108 и др., имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета времени и пространства.
Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем точкам (север , юг , восток и запад) добавлялись промежуточные (северо - восток , юго - запад и т.д).
Таким образом , выражению "на все четыре стороны", то есть в "в любом направлении" , соответствовало в Китае и Японии понятие "на все восемь сторон". В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты строились по принципу обороны против восьми противников , образующих круг.
Небо бесконечно , поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как единая бесконечная линия - круг. Земля же конечна и ограничена в пространстве. Ее символ - квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает силу Инь. Геометрический символ человека - треугольник. Эти фигуры нетрудно обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской , даосской и буддийской системах космологии , в мантике и в магии.
Согласно учению "Книги перемен" , жизнь в широком смысле - это бесконечная череда метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и тьмы , упругости и податливости , жары и холода. Каждая из возможных метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков - символов гуа.
Первоначально было создано восемь символов - гуа из трех черт (триграмм) , прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших определенные названия. Триграммам соответствуют также специфические свойства и материальные образы. Со временем символы триграмм были удвоены и образовались 64 так называемых гексаграммы.
Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и гексаграмм на стадиях своего зарождения , бытия и исчезновения.Чаще всего триграммы в классической схеме располагаются по кругу , в центре которого - "монада" Инь - Ян , символизирующая развитие жизни .
Такова общая идея , несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В жизненной борьбе , как и в схватке с конкретным противником , будь то человек или зверь , побеждает лишь постигший закономерности Перемен , взаимодействие покоя и движения , наступления и отступления , жесткости и мягкости , силы и податливости.
Как же трактовались принципы "И - цзина" в заветах древних мастеров воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно считать следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий. В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием руки следует опускание , за шагом вперед - шаг назад и т.д. Плавное перетекание , непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током равнинной реки , мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на пути.
"Природа , достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в высшем пределе становятся тождественны первоначалу , тождественные первоначалу становятся пустыми , а пустые - великими",- сказано у древних.
В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты , Небытия . Ее математический символ - ноль , пространственный - круг , умозрительный - пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе странную потенцию. Если сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны нулю , то и каждая вещь в отдельности равна нулю , т.е. мнима. Но если так , то вселенная равна человеку , а человек равен вселенной и может стяжать всю ее мощь - если сумеет найти правильный способ , Путь. От этого постулата и отталкивается даосско - буддийское мышление в вопросе о месте человека во вселенной.
В трактате "Хуайнань - цзы" (2 в. до н.э.) приводится красочное описание Дао (Пути) : "Дао покрывает небо , поддерживает землю , развертывает четыре стороны света , раскрывает восемь пределов ... Сжатое - способно расправляться , темное - способно стать светлым , слабое - способно стать сильным , мягкое - способно стать твердым ... В природе все и без насилия согласно с Дао , и без уговоров проникнуто благом ... На разум опирается и кончик осенней паутинки , и целостность всего огромного космоса. Благо Дао приводит в согласие небо и землю , в гармонию Инь и Ян , согласует пять первоэлементов ..."
Невыразимая и чисто умозрительная природа Дао в даосском мировоззрении символизирует мировую гармонию и внутреннее равновесие. Соответственно , достигнув внутреннего равновесия , можно приобщиться к мировой гармонии , а для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией ци , научиться управлять ею , изливать ее и впитывать из космического океана. Кроме того , нужно очистить "замутненный" дух (шень) , чтобы добиться состояния просветленности. Но просветленный дух и очищенная энергия должны обретаться в достойном вместилище , а потому следует всячески заботиться о своем теле , оберегать его и развивать , дабы получить гармоничное Целое - слияние физического и духовного , рационального и сверх рационального.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
