Поскольку «ци»–обязательный элемент индивидуальной природы, напрашивается вывод о том, что дальнейшая судьба человека определяется «ци», которое ему досталось и перед которым он бессилен. Но Чжу Си изыскивает возможность смягчить фатализм и упрочить идею самосовершенствования. Для этого он указывает, что всем людям, вне зависимости от «ци», свойственны желания. «Даже если ци, которым наделен человек, чистое, он подвластен желаниям при ослаблении бдительности и контроля над собой».

Отличие от буддизма Чжу Си призывает не полностью отказаться от желаний, а поддерживать их в равновесии, не допуская ни чрезмерности, ни недостатка, подобно даосам. В этой способности и состоит, по мнению Чжу Си, отличительная особенность человека по сравнению с любой другой частью Вселенной, благодаря которой человек родственен и Небу, и Земле.

Самосовершенствуясь, человек очищает заложенные в нем небесные принципы и тем самым заслуживает благосклонность Неба. Это положение направлено против даосизма, утверждавшего безразличие Неба к человеку.

3. Ван Янмин

Китайский философ Ван Янмин (1472-1529) продолжает развивать конфуцианство за счет освоение идей даосизма и буддизма. Подобно Чжу Си, Ван Янмин продолжает считать человеческую природу доброй. Как и все конфуцианцы, он исходит из сущностного единства человеческой природы и мироздания, благодаря которому человек отличается от других элементов природы, как одушевленных, так и неодушевленных, не своими моральными качествами и не разумом, а срединным положением. Прочие характеристики объединяют человека с другими существами. Благодаря этому человек постигает свою природу как самоочевидность. Будучи естественным достоянием такого человека данное знание не может быть передано другому.

Все вещи составляют единое тело с человеком не только в как проявление принципа (ли), но и как проявление «ци». Ван Янмин, как и Чжу Си, трактует «ци» как начало и духовное и телесное одновременно. Различаются «ли» и «ци» не по признаку духовности, а по упорядоченности и в этом смысле рациональности. Если «ли» воплощает в себе упорядоченное начало с моральной окраской, то «ци» – это начало хаотическое и иррациональное.

Под «личностью» Ван Мин понимает целостное существо, и духовное, и  телесное, способное к деятельности.

Поскольку природа человека воплощена в его сердце, то зло исходить из него не может. Зло появляется в стремлениях и мыслях. Поэтому исправлять надо не сердце, а стремления и мысли. Цель очищения – осознание чистоты и совершенства сердца и правильные деяния. Такая концентрация на внутреннем Я – безусловное влияние буддизма.

Ван Янмин критикует даосизм и буддизм за допущение эгоизма, хотя для этого автора более характерно подчеркивать что именно объединяет эти три учения, нежели подчеркивать различия между ними. Имея в виду Лао-цзы и Будду, Ян Ванмин признает. Что они тоже стремились к совершенству, но этому помешала несдержанность их эгоистических желаний, в результате чего они вступили на ошибочный путь отрешенности и бездеятельности, с чем Ван Янмин, как конфуцианец, согласиться не может.

§3. Современное конфуцианство Чэнь Юланя

В последующие два века наблюдается упадок философской мысли в Китае, что связано в первую очередь с маньчжурской оккупацией. Возрождение конфуцианства начинается в 20 в. и связано главным образом с именем Фэн Юланя. Он развивает его принципы, осовременивая их и обогащая некоторыми достижениями современной философии, благодаря чему учение вступает в новый этап – постконфуцианство.

Традиционное для конфуцианства отсутствие разграничения материального и духовного, трактовка «ци», как телесного и духовного начала одновременно, сближает это течение с позитивизмом, с его тенденцией стать выше материализма и идеализма и изучать действительность в ее данности, без теоретического давления на материальное и идеальное.

Осовременивание конфуцианских взглядов состояло в том, что Фэн Юлань признал двойственность человеческой природы: логическую и биологическую. Логическую природу он считает истинной; благодаря ей человек родствен Небу и Земле (по аналогии с природой-принципом Чжу Си). Биологическая природа не является собственно человеческой, она выступает как естественные задатки (осовремененная трактовка «ци»). Переосмысление природы человека понадобилось Фэн Юланю, чтобы указать человеку «путь к внутренней святости и внешней царственности», к «высшей просветленности и непоколебимому спокойствию». Достижение этой цели состоит в слиянии с мировой гармонией, для чего необходимо поэтапное самосовершенствование с учетом особенностей человеческой природы. Если в обычном состоянии человек ограничен естественными потребностями, биологическими по происхождению, то самосовершенствование означает освоение способностей через практическую деятельность. Дальше путь лежит к осознанию внутреннего единства человека, его природы с гармонией мироздания. И наконец, последний этап – слияние человека с этой гармонией, т.е. возвращение к единству с природой.

Чань-буддизм

Чань – вторая по популярности после школы «чистой земли» (амидаизма) школа китайского буддизма махаяны, сформировавшаяся в Китае на рубеже 5-6 в. н.э. Китайское название «чань» происходит от сокращенного варианта китайской транскрипции санскритского слова дхьяна (кит. Чан-на) – медитация. Чань заимствовала из традиционной буддийской йоги методы пассивной медитации, а из даосизма – методы активной динамической медитации. Ежедневная медитация, продолжающаяся несколько часов, - основа религиозной практики чань. Основоположники чань, развивая тезис махаяны о тождестве сансары и нирваны, отказывались противопоставлять медитативное состояние прочим формам человеческой деятельности. «Обыкновенное сознание – это и есть истина», - гласит один из главных постулатов чань.

По преданию, Двадцать восьмой буддийский патриарх Бодхидхарма переселившийся из Индии в Китай, основал новую школу буддизма и стал ее первым патриархом, обосновавшись в монастыре Шаолиньсы. Наряду с идеей «передачи истины от сердца к сердцу» другой отличительной особенностью чаньской традиции стало учение о «внезапном просветлении» (дунь у).  Расцвет школы чань связывается с именем Шестого чаньского патриарха Хуэйнэна (637-713 гг.), основателя так называемой южной ветви чань, при котором чань стала одним из ведущих философских учений Китая. В 9 в. в Китае начались гонения на буддизм. С тех пор школа чань утратила свое значение в качестве философского течения, но сохранилась как совокупность эстетических требований.

Различают четыре основных принципа чань: «Не твори письменных поучений», «Передавай традицию вне наставлений», «Прямо указывай на человеческое сердце», «Прозревай природу и становись Буддой». В отличие от прочих школ буддизма в монастырях чань большое значение придавалось совместному физическому труду. Чань оказал глубокое влияние на литературу и искусство позднесредневекового Китая.

Основные принципы теории и практики Чань:

·        Недоверие к слову и тексту как форме передачи высшей истины

·        Недоверие к дискуссионно-логическому мышлению как способу постижения высшей истины

·        Возможность достичь просветления и освобождения без длительного восхождения по пути самосовершенствования

·        Спонтанное постижение высшей истины путем интуитивного озарения

·        Возможность достижения совершенства в процессе жизнедеятельности

·        Преодоление привязанности к духовным авторитетам и догмам

·        Отказ от подражания и обретение внутренней свободы

·        Снятие всех противоположностей типа "время-вечность", "субъект-объект", "жизнь-смерть", "истина-ложь", "добро-зло"

Философские принципы чань вместе с их эстетическими выводами были подхвачены в Японии, где с 11 в. чань развивалась на местной основе, в результате чего была создана школа дзэн – японская разновидность чань.

Учение о человеке в Чань-буддизме

§1. Человек Хуэйнэна

1. Учение о Едином

Философская основа чань о человеке – учение о пустотном Едином как бесконечной и бесформенной сущности всего существующего, пребывающего в вещах, но не являющемся вещью. Человек осмысливается как одна из вещей, в которой присутствует пустотное Единое.

Хуэйнэн утверждал: «Свойства сознания обширны и подобны пустоте. Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому… Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие и хорошие вещи, Небесный Алтарь (т.е. рай) и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же…».

Поскольку вещи и люди признаются одинаково пустотными, наблюдаемые различия или даже противоположности между ними считаются иллюзорными, т.е. с точки зрения чань-буддизма относящимися только к видимости. Согласно этому учению, до тех пор пока человек не осознал единую природу вещей, его точка зрения на них остается ограниченной: он поддается видимости их разнообразия. Постижение истины избавляет его от иллюзий. Он понимает, что пребывал в заблуждении относительно природы вещей вообще и собственной природы в частности.

Подобные представления родственны и буддизму и даосизму. Относительно природы бытия между буддизмом и даосизмом есть определенное сходство, не означающее, однако, совпадения. Между ними есть и различия. По даосизму, бытие и небытие порождают друг друга, взаимно переходят друг в друга, не останавливаясь на чем-то одном; в буддизме же бытие поистине есть небытие, абсолютное успокоение, отсутствие движения и возвращения.

В буддизме слияние с Единым толкуется как затухание жизненных проявлений и небытие. Чань, хотя и считается школой буддизма, здесь ближе к даосизму, поскольку не ставит традиционной для буддизма задачи достижения нирваны, отказа от всех желаний и обособления от мира, а скорее призывает раствориться в мире, избавившись только от надуманных, эгоистических желаний.

Хуэйнэн настаивал на том, что истинные сторонники чань не должны гнушаться мирских дел. Уйти от мирской грязи не только невозможно, но и само это стремление греховно, ибо разрывает сущностную связь человека с окружающим миром. Означает ли это, будто чань признает достойными любые поступки? Нет! Чаньская традиция различает деяния, направленные на достижение суетных и корыстных целей, и деяния на основе естественности, которые не связаны с жесткими ограничениями ни профессиональной деятельности, ни ее форм. Их критерий – соразмерность, взвешенность.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6