Конфуціанство
Людина як особистість існує не для себе, а для суспільства. Мабуть, цим і пояснюється сенс людського життя у представників цієї течії. Громадська субординація і освіта - ось основа конфуціанства.
Даосизм
Даосісти пізнають сенс життя не через логічні викладки, а шляхом споглядальних мандр у дао-потоці. Не виглядаючи з вікна можна бачити природне дао. "Чим далі йдеш, тим менше пізнаєш". Усе, що існує, і людське життя також, має єдину першооснову - дао (шлях, бог, розум, слово, логос, сенс - через особливості китайської мови в цього слова багато відтінків. Згадаймо Біблію "Спочатку було Слово. і Слово було Богом". Логос як першопричину ми також зустрічаємо у Геракліта.) Тому немає сенсу розпорошуватися на минущі форми і різноманіття, досить осягнути дао, і всі питання відпадуть, в тому числі про сенс життя. Мудрець прагне розпізнати дао і діяти відповідно до нього. Таким чином, він стає "людиною з Дао", які живуть у гармонії з природою і процвітають у всіх своїх починаннях. "Тому, хто підпорядковується течією Дао, слідуючи природним процесам Неба і Землі, не складно управляти всім світом". Даоси розглядали логічне мислення як складову частину штучно створеного світу людини, поряд з громадським етикетом і нормами моралі. Вони абсолютно не цікавилися цим світом, зосередивши свою увагу на спогляданні природи, що мало на меті виявити "властивості Дао".
Мені сподобалася ця позиція, тому я хочу навести кілька витягів з основної книги даосів "Дао де цзін", написаної Лао-Цзи в VI столітті до н. е.:
"Хто вільний від пристрастей, бачить чудесну таємницю дао, а хто має пристрасті, бачить його тільки у кінцевій формі".
"Мудрий, роблячи справи, вважає за краще бездіяльність; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, він не виконує їх сам; створюючи, не має.".
"Небо і земля не володіють людинолюбством і надають всім істотам можливість жити власним життям. Мудрий не володіє людинолюбством і надає народу можливість жити власним життям".
"Мудрий ставить себе позаду інших, завдяки чому він виявляється попереду. Він нехтує своїм життям, і тим самим його життя зберігається. Чи не відбувається це через те, що він нехтує особистими інтересами? Навпаки, він діє згідно своїм особистим інтересам".
"Коштовні речі змушують людину чинити злочини. Тому мудрий прагне до того, щоб зробити життя ситим, а не до того, щоб мати гарні речі. Він відмовляється від останнього і обмежується першим".
"Коли істота, повна сил, стає старою, то це називається відсутністю дао. Хто не дотримується дао, загине раніше часу".
"Той, хто знає людей розсудливий. Той, хто знає себе - просвітлений".
"Хто не втрачає свою природу, довговічний. Хто вмер, але не забутий, той безсмертний".
"Дао приховано від нас і не має імені. Але тільки воно здатне допомогти всім істотам і привести їх до досконалості".
Дзен
Як творча переробка індійського буддизму і китайського даосизму дзен отримав свій розвиток і характерну особливість в Японії, надавши "осмисленість" існування. Мета послідовників цього філософського напряму - досягнення просвітлення, відчуття, так званого в дзен "саторі". Але це просвітлення, на відміну від буддизму, означає не видалення від світу, а навпаки, активну участь у повсякденних справах. "Як дивно це, як таємниче! Я підношу дрова, я завжди ношу воду". Таким чином, ідеал дзен полягає в тому, щоб природно і спонтанно жити своїм повсякденним життям. "Коли голодний - їж, коли втомився - спи" - ось, що таке дзен. Хоча це здається простим і очевидним, як багато інших положень дзен, насправді це досить складне завдання. Відповідно до відомого дзенського вченню, "поки ти не знайомий з вченням дзен, гори - це гори, ріки - це ріки; коли ти вивчаєш дзен, гори перестають бути горами, а річки - ріками; але після того, як ти досяг просвітлення гори - це знову гори, а річки - знову ріки". Так як дзен стверджує, що просвітлення може втілюватися у будь-якому повсякденному занятті, він зробив величезний вплив на всі сторони традиційного способу життя японців. Серед них не тільки мистецтва (живопису, каліграфії, садівництва і т.д.), і різні ремесла, але також розмаїття церемоній, наприклад: чаювання і складання букета. Кожен з цих видів діяльності в Японії називається До, тобто Дао, або Шлях, до просвітління. Всі вони досліджують різні аспекти дзенського світосприйняття, стверджують спонтанність, простоту і абсолютну присутність духу, і можуть використовуватися для підготовки злиття індивідуальної свідомості з вищою реальністю.
Хоча школи східної філософії відрізняються в деталях, всі вони підкреслюють принципову цілісність Всесвіту. Найвища мета їх (індуїстів, буддистів, даосів) - усвідомлення єдності і взаємозв'язку всіх речей, подолання відчуття своєї ізольованою індивідуальності і злиття з вищою реальністю. Досягнення цієї мети - "Пробудження" - заслуга не одного тільки розуму, це переживання, релігійне за своєю сутністю, залучає всю людину. Тому більшість східних філософських систем релігійні.
Фалес.
Якщо не звужувати проблему живого тільки до людського життя, а розглядати це поняття синкретично, то є сенс пригадати Фалеса з Мілета, який вперше в європейській філософії сформулював ідею про єдність світобудови. Життя - іманентна властивість матерії, що існує саме по собі рух, а разом з тим і наділене духом. Так з'явився гілозоізм (хоча тоді він так ще не називався). Фалес вважав, що душа розлита в усьому сущому, а бог є розум світу. Моністичний і органічні погляди філософів Мілетськой школи були дуже близькі за поглядами давніх індійських і китайських філософів.
Піфагор
Вважав, що душа безсмертна. Йому належить ідея перевтілення душ. Він вважав, що все, що відбувається в світі знову і знову повторюється через певні періоди часу, а душі померлих через якийсь час вселяються в інших, ожививши їх тілесність.
Геракліт
Визначає об'єктивну цінність людини ступенем її адекватності Логосу, тобто загальному світопорядку. Всі - об'єднані. Геракліта вважають яскравим представником релігійного руху. Він поділяв ідею безсмертя душі, вважаючи смерть народженням душі для нового життя. Природно, для людини з позиціями гілозоістіческого пантеїзму смерті в цілому існувати і не могло. Геракліта іноді називають "грецьким даосом" через схожість його поглядів з вченням Лао-Цзи.
Демокріт
Людина повинна жити в задоволенні, узгоджуючи з власною природою. Наші почуття - найкращі порадники. Ті з них, які приносять нам насолоду, повинні служити критерієм добра. А ті, що викликають страждання, - критерієм зла. Але слід відмовлятися від будь-якого насолоди, яка не корисна. І якщо перейдеш міру в насолодах, то найприємніше стане неприємним. Мета життя - добрий настрій. Він досягається помірністю в насолодах, умінням володіти собою так, щоб за задоволенням не слідували неминуче страждання. Потрібно вміти попередити страждання розумним роздумом, виганяти страждання душі, якщо вони вже впали на нас, розумом.
Софісти
У розквіт софізму орієнтир філософствування на повну потужність зміщується на людину та її переживання. "Людина є міра всіх речей", - говорив Протагор, стверджуючи відносність усякого знання і ставлячи людини критерієм всіх процесів і явищ. Те, що приносить людині задоволення - добре, а те, що заподіює страждання - погано. Індивід стає суддею над усім. Так з'явився моральний релятивізм. Логічними та іншими софістичних прийомами людина навчилася визначати себе в навколишньому світі, втішати від негараздів, виправдовувати свою поведінку, знаходити своє призначення і місце. Все це було відносно і суб'єктивно, але на той період спрацьовувало.
Сократ
Ось вже хто був месією того часу, так це Сократ. Він любив дві речі: істину і людини. Істину бачив у розкритті таких понять, як "благо", "краса", "справедливість", "мудрість", і перенесення цих понять на людину. Але подібна істина може бути осягнута тільки в процесі самопізнання ("пізнай самого себе"). У суперечках Сократ доводив доцільність та розумність людини, в суперечках народжувалася істина. Він одним з перших глибоко розкрив сферу духовного як самостійну реальність, проголосивши її як щось не менш достовірне, ніж буття світу, що сприймається. Розглядаючи феномен душі, Сократ виходив з визнання її безсмертя, що погоджувалося з його вірою в Бога. У питаннях етики він стверджував, що чеснота виникає з знання, і людина, яка знає, що таке добро, не стане робити погано. Вища мета людського життя - щастя і блаженство. Так з'явився евдемонізм.
Платон
Хтось сказав, що далі Платона не пішов ніхто, і все наступне філософствування є тільки перегравання його поглядів і вчень. У якійсь мірі я з цим згодна, тому варто прислухатися до того, що він думав про людину і душу. А думав він наступне. Душа людини до її народження перебуває в царстві чистої думки і краси. Потім вона потрапляє на грішну землю, де, тимчасово перебуваючи в людському тілі, "згадує про світ ідей". Тут Платон має на увазі спогади про те, що було в колишньому житті. Основні питання свого життя душа вирішує ще до народження; з'явившись на світ, вона вже знає все, що потрібно знати. Так з'являється об'єктивний ідеалізм. Вона сама обирає свій жереб: їй вже ніби призначена своя доля. Таким чином, Душа, за Платоном, - безсмертна сутність, у ній розрізняються три частини: розумну (основа мудрості людини), афективно-вольову (основа мужності) і чуттєву (рухому пристрастями). Подолання чуттєвості є доброчесність розсудливості. Для Космосу в цілому джерелом гармонії є світовий розум. Душа в процесі мислення активна, внутрішньо суперечлива, діалогічна і рефлексивна. Тому гармонійне поєднання всіх частин душі під регулятивним початком розуму дає гарантію мудрості. В етиці Платон вимагає очищення душі, відмови від мирських задоволень, від сповненої чуттєвих радощів світського життя. На думку Платона, вище благо перебуває поза світом. Стало бути, і вища мета моральність знаходиться в надчуттєвому світі. Адже душа отримала свій початок не в земному, а у вищому світі. І зодягнена в земну плоть, вона знаходить безліч всякого роду зол, страждань. За Платоном чуттєвий світ повний безладдя. Завдання людини в тому, щоб піднятися над ним і всіма силами душі прагнути до уподібнення Богові, який не стикається ні з чим злим; в тому, щоб звільнити душу від усього тілесного, зосередити її на собі, на внутрішньому світі умогляду і мати справу тільки з істинним вічним. Платон, будучи ясновидцем, говорив, що повна істина приходить як містичне одкровення і внутрішнє осяяння.
Твори Платона сповнені описів смерті. Він визначає смерть як відділення внутрішньої частини живої істоти, тобто душі, від його фізичної частини, тобто тіла. Більше того, ця внутрішня частина людини менш обмежена, ніж його фізичне тіло. Платон вказує на те, що час є елементом лише фізичного, чуттєвого світу. У багатьох уривках Платон обговорює, як душа відокремлена від тіла, може зустрічатися і розмовляти з душами інших і як вона переходить від фізичної смерті до наступного етапу існування, і про те, як на новому етапі її опікують "бережуть" духи. Він згадує про те, що люди можуть бути зустрінуті в час смерті човном, яка перевезе їх "на інший берег" їх посмертного існування.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
