Последнее связано с тем, что особое влияние паранауки на обыденное сознание вызвано экзистенциальными предпосылками. Рассматривая современную экзистенциальную ситуацию, Э. Гидденс характеризует ее регулярными сдвигами в сознании, где человеку все труднее оказывается сохранить какой-либо определенный стиль жизни, он постоянно находится в сфере риска, причем в роковые моменты для него предпочтительнее оказывается выбрать возврат к более традиционным авторитетам, которые доставляют не столько большую степень доверия, сколько большую степень морального удовлетворения (12). В ситуации выбора человек зачастую обращается к посредничеству астрологии, нумерологии или хиромантии, тем самым паранаучные представления входят интегрированной частью в мировоззрение личности, большей частью характеризующейся эклектичностью. Образность, символичность, прагматическая направленность паранауки на реализацию стратегий конкретного человека актуализируют и ее проникновение в массовую культуру, так же выступающую в роли фактора повышающего популярность паранауки.
Таким образом, активизированный социально-культурными, внутринаучными и экзистенциальными предпосылками феномен паранауки стремится занять свою нишу в культуре, причем не только как феномен массовой культуры, но и в качестве некоторой (выражаясь словами Э. Гидденса) экспертной системы, сознательно культивирующей и продвигающий свой тип знания, что и порождает многообразный спектр оценок данного явления.
Примечания
1.Касавин И.Т. Паранаука // Новая философская энциклопедия: В 4 т. – М., 2001. – Т.3.
2.Маркова Л.А. Наука и религия: проблемы границы. – СПб, 2000. – 256 с.
3.См.: Маркова Л.А. Конец века – конец науки? – М., 1992. – 136 с.; Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI. – СПб,1999. – 280 с.;
4. Лиотар Ж-Ф. Состояние постмодерна. – СПб., 1998.
5. См.: Степин В.С. Теоретическое знание. – М.,2000; Сергодеева Е.А. Научная рациональность в контексте философии и культуры. – Ставрополь, 1999.
6.Автономова Н.С. Рассудок, разум, рациональность. – М., 1988.
7.Порус В.Н. Альтернативы научного разума (К анализу романтической и натурфилософской критики классической науки) // Альтернативные миры знания. – СПб, 2000. – С.13 - 62.
9. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум. – М., 2003.
10. Визгин В.П. Наука, религия и эзотерическая традиция // Дискурсы эзотерики. – М., 2001. – С.79 - 99.
11.Кезин А.В. Идеалы научности и паранаука // Научные и вненаучные формы мышления. – М., 1996.
12. Anthony Giddens. Fate, Risk and Security. In: A.Giddens. Modernity and Self-Identity:Self and Society in the Late Modern Age. Cambridge: Polity Press, 1991, p.109–143.
Е.В. Сапрыкина,
СГУ, г. Ставрополь
КОММУНИКАТИВНАЯ ПРИРОДА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ
Одной из особенностей современной культуры является «онаучивание» жизненного мира человека. Наука, освободившись от философской традиции, должна была устраниться от решения жизненных проблем, но став самостоятельной, она влияет на жизнь в неизмеримо большем масштабе, чем прежде. По сути наука внедряется в ту сферу человеческой деятельности, которая находилась всегда в ведомстве гуманитарной культуры, которая в настоящее время утрачивает прежнюю роль в формировании человека.
В свое время конфронтация науки и гуманитарного знания была разрешена путем определения для каждого своей предметной области исследования и методологии. Считалось, что наука не занимается жизненными проблемами, так как ее средствами они не решаются. Этические, ценностные суждения основываются не на фактах, а на идеалах, нормах и других высших ценностях, которые, не будучи чем-то реальным, наблюдаемым, отрицают существующее, фактичное как несовершенное и требующее улучшения. Наука, опираясь на фактическое, не может оценить должное, и наоборот, гуманитарное знание, ориентируясь на общечеловеческие ценности, не может руководствоваться эмпирической истиной.
Однако прежняя демаркация науки и гуманитарного знания, как показала история, является шаткой и нарушаемой. Техника и наука все активнее внедряются в сферу, в которой привилегированно живет и действует человек на основе духовных ценностей, целей и мотивов. Выходы из создавшейся ситуации творческая интеллигенция и ученые предлагают разные. Гуманитарии видят выход в гуманитаризации научного знания, призванной наполнить его абстрактные схемы кровью и плотью человеческих переживаний. Ученые же всегда боролись за объективность научного знания, стремились оградить познание от личностных пристрастий, ценностных предпочтений. Такая борьба нередко приводила к отрыву от общечеловеческих ценностей и фундаментальных интересов. Однако определение науки как нейтрального в ценностном отношении средства не совпадает с практикой «онаучивания» всех сфер жизнедеятельности человека. Выбор идеалов, ценностей, норм и традиций духовной культуры, исторически завоеванной человечеством, заменяется теорией рациональных решений, предписывающей действовать человеку на основе анализа возможностей, представляемых наукой и техникой. Наука и техника, внедряясь в решение смысложизненных проблем, просто снимает, переформулирует эти проблемы, но тем самым они ограничивают сферу свободы и духовных ценностей, и следовательно, не остаются нейтральными по отношению к жизни.
История показала, что преодоление конфронтации естественных и гуманитарных наук не может осуществиться путем простой демаркации. Следует отказаться от их противопоставления в пользу их диалога и поисков механизмов их взаимодействия. Выполнение этой задачи должна взять на себя философия.
Решение проблемы соотношения гуманитарного и научно-технического знания диктуется не только необходимостью отстоять смысложизненное значение гуманитарной культуры, но и тем, что сама наука оказалась в состоянии глубокого кризиса. Кризис, с которым столкнулась современная наука, вызван не просто появлением необъяснимых явлений и процессов, а связан с ростом негативных последствий внедрения научных моделей в человеческую жизнедеятельность. Это истощение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды.
Аналогичным образом замена традиционных форм интеграции людей социальными структурами, построенными для рационального производства и потребления, планирование и управление жизнью, исходя из технико-экономических возможностей, стали причинами искажения внутренней душевной природы человека. Именно эти обстоятельства ставят перед философией задачу критического анализа односторонних тенденций научно-технического развития и поиска новых ориентаций, способствующих соединению науки с жизненными ценностями. Критический анализ предпосылок с точки зрения опыта, раскрывающего как негативные, так и позитивные экспликации их в науке и технике, есть нечто иное, как попытка сделать возможным их обсуждение и выбор достоянием широкой общественности, привлечь внимание к необходимости диалога гуманитариев и ученых, специалистов и профанов. Только в этом случае будет иметь место эффективная коммуникация и взаимопонимание людей.
В частности Б.В. Марков убежден, что проблема соотношения гуманитарного и естественнонаучного знания сформулирована неправильно (1). На самом деле имеет место не борьба двух миров, а различных способов описания. Любой тип рациональности выражен в языке и опосредован процессом коммуникации. Это позволяет осуществить на основе коммуникативного опыта современную трансформацию в понимании философии. Ее задачей является перевод традиционных вопросов об условиях возможности познания, оценки, справедливости в вопросы об условиях возможности коммуникации, понимания, консенсуса субъектов социального мира. Как ученые, так и гуманитарии, являются участниками социокультурного жизненного мира, придерживаются тех или иных предпочтений и интересов, разделяют общечеловеческие ценности, ориентирующие познавательный процесс. Эти дотеоретические посылки должны быть сформулированы, проанализированы и выявлены. Роль философии заключается в критической рефлексии, направленной на изучение исторического опыта с учетом как позитивных, так и негативных последствий принятия тех или иных культурных ориентаций.
Философ из «великого мыслителя», изобретающего рецепты жизни за письменным столом, превращается в активного участника коммуникации. Он должен осознать себя участником общения и дискуссий по поводу как цели, так и средств культурных преобразований. Находясь в общем поле коммуникации, философ усваивает понятия, значение которых выявляется на общественном форуме мнений. Своеобразие его позиции заключается в выявлении общих «правил игры», которым подчиняются сторонники различных точек зрения. Это создает условия для критической рефлексии и контроль над теми коммуникативными структурами, по которым живут, общаются и познают индивиды. Таким образом, философское исследование, направленное на развитие форм социально-культурного общения, становится реальным процессом производства социокультурной действительности, осуществляет единство теоретического и практического разумов, о котором заботились философы прошлого и настоящего.
Коммуникация не исчерпывается сферой переговоров, а включает в себя разнообразные формы жизни, которые упорядочиваются определенными правилами и нормами общения. Поэтому одной из важных задач философии является обращение к повседневности. Сегодня стало ясно, что человек не живет перед лицом метафизически определенных Бытия, Истины, Блага. Эти идеи имеют важное значение, но исполняются в реальной действительности в разнообразных, часто понятийно неоформленных образованиях: в вещах, образах, символах, манерах общения, способах самоконтроля.
Ю. Хабермас предлагает концепцию философии, основанную на коммуникативной рациональности (2). Занимая промежуточное положение между повседневным миром и теорией, философия способна обеспечить необходимую связь между ними. Сохраняя связь с до-теоретическим знанием и с непредметной целостностью практического опыта, философия способна к рефлексивному обращению на научное знание. По отношению к жизненному миру повседневности философия занимает ту же позицию, что и научное знание, так как несмотря на непосредственную связь с жизнью, философия противопоставляет «здравому человеческому рассудку» силу своей рефлексии. Таким образом, философия осуществляет критическую рефлексию по отношению к науке, будучи связанной с до-научными практиками, а также по отношению к миру повседневности, принимая форму специального знания.
1. Марков Б.В. Философия между духовной культурой и научно-технической цивилизацией // Мысль: Философия в преддверии XXI столетия: Сб. статей / Редкол.: А.И. Бродский и др. – СПб.,1997. – 228 с.
2. Хабермас Ю. Теория коммуникативного действия // Вестник МГУ, серия 7. – 1993. – № 4.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29
