Целью данной работы является проследить именно метафизическую представленность астрологии в философии древних стоиков, то есть вне обращения к астрологической конкретике, не углубляясь далеко в ее содержание и тем более ее историю, а лишь взяв ее главный принцип, содержащийся в самом определении того, что такое «астрология». Тем более что для философского анализа имеют значения именно принципиальные (сущностные) положения, то есть те самые метафизические основания.

«Астрология (от греч. astron – звезда и logos) – учение о воздействии небесных светил на земной мир и человека (его темперамент, характер, поступки и будущее), определявшемся через видимые движения на небесной сфере и взаимное расположение светил (констелляцию) в данный момент времени…». (Большой энциклопедический словарь. – 2-е изд. М., 1998). Астрология есть представление о связи «небесных» и «земных» явлений, материально-космических явлений с явлениями психически-духовными. В частности, одно из свойств: астрология – такой вид знания, который по необходимости утверждает влияние сверхчувственного мира на мир материальный, поскольку без допущения этой связи астрологическое знание бессмысленно (теряет свою предпосылку).

Таким образом, астрология в качестве материального основания и предпосылки имеет космос, а, в качестве философского – космологизм, «комичность» мышления.

Исходя из этого, прежде чем приступить к анализу стоического космологии, а затем и стоического мышления на предмет «космичности», следует провести краткий обзор сущности всей предшествовавшей античной философии (по крайней мере, основных ее направлений) для понимания роли и значения «космического» начала, показать, так сказать, общую степень античного космоцентризма.

I. I. Общий обзор сущности античной философии

Метафизическая значимость космоса

Космос во всей античности занимал важное, если не главное, место в описании и понимании земных законов бытия. Космос является проводником и посредником божественной воли, божественного ума, «умного мироустроения», олицетворением закона и порядка, единства, вечности и мудрости, постоянства и совершенства, а также судьбы и необходимости. «Основная античная проблематика имеет своим содержанием чувственно-материальный космос как абсолют, то есть как целесообразно управляемый душой и умом, а если включить и все космически нецелесообразное, то управляемый и первоединым, то есть судьбой».[1][1] Первая философия зародилась именно в форме натурфилософии, где основным предметом размышлений являлся материальный космос, представляемый как олицетворение истины бытия и всего сущего, максимально полный и совершенный образец (прообраз) всех земных законов. Постигнув строение и законы космоса, вечные и абсолютные, человек разберется и в земных (этических, социальных) законах, представляющих собой только верхушку «айсберга» законов мироздания.

Приведем несколько кратких примеров (из периода античной философии, который предшествовал стоицизму, поскольку обсуждение стоической философии на предмет ее «космичности» – цель всей данной работы).

Ионийская философия

Все ионийские мыслители были натурфилософами, которые брали за субстанциально-генетическое начало мироздания одну из четырех стихий, причем не только в чисто физическом, но и в мировоззренческом смысле. Вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита, не говоря уже об апейроне Анаксимандра, были не только физическими явлениями, но, будучи сущностями других форм вещества, несли в себе и сверхфизический смысл: они были носителями единства мира. В познании этого единства ионийские философы видели сущность философии.[2][2] Вода Фалеса, первоначало всего, – это не просто вода, а вода «разумная», божественная. Разум – божество космоса. Апейрон Анаксимандра – это субстанциальное и генетическое начало космоса; из него все состоит и все возникает.[3][3] Те же функции приписывал своему огню Гераклит. И космос тоже возник из огня, но Гераклит видел в этом «недостаток» огня, возникновение космоса из огня он называл «путем вниз».[4][4]

Италийская философия

Пифагорейцы. «Подобно тому, как практические стремления пифагорейцев были направлены на то, чтобы упорядочить человеческую жизнь и дать ей гармоническую форму, так и примыкающее к этим стремлениям мировоззрение… имеет в виду, прежде всего, порядок и гармонию, в силу которых совокупность вещей слита в прекрасное целое, в космос, и которые особенно отчетливо выступают в созвучии тонов и в правильном движении небесных те».[5][5]

Элеат Ксенофан, ставший последним в ряду натурфилософов, принимавших за первоначало одну из стихий, а именно землю (в своей физике он следовал ионийской традиции), при рассмотрении мира в целом выделил его философский аспект, который у него слит с понятием бога. Бог Ксенофана – чистый ум, он не физичен. Мысль бога всемогуща и движет миром. Мир, космос (небо в его целости) – это тело бога. Бог Ксенофана подобен шару и тождествен космосу. Богокосмос Ксенофана един, вечен, однороден, неизменен, невредим и шарообразен. Бог есть все (пантеизм), но это «все» берется не в многообразии, а в высшем единстве, не в различии, а в тождестве. В основе этого единства лежит космическая мысль.[6][6]

Эмпедокл, сочетавший в себе ионийскую и италийскую традиции, принимал в качестве первоначала мироздания уже все четыре стихии, которые он назвал «четырьмя корнями вещей» (и даже отождествил их с четырьмя богами: Зевс, Гера, Аид и Нестис, сицилийское божество воды). Эмпедокловы «корни вещей», даже огонь, пассивны. Все процессы в мироздании Эмпедокл объясняет борьбой двух антагонистических начал (причем эти начала не физические, а психические!): во-первых, Филия – любовь, некая космическая сила, которая «оберегает недра стихий», во-вторых, Нейкос – ненависть, или гнев. Любовь – космическая причина единства и добра; ненависть – причина множества и зла. Мироздание Эмпедокл представляет как вечно повторяющуюся смену четырех фаз космического цикла (вращения космического вихря стихий), происходящую в результате вечной борьбы любви (Филия) и ненависти (Нейкос). Первая и третья фазы акосмичны, так как здесь все четыре стихии равномерно перемешаны и как таковые фактически не существуют. Вторая и четвертая фазы имеют общую направленность своих процессов то от единства и блага к множеству и злу (вторая), то от множества и зла к единству и благу (четвертая). Смена фаз происходит по «воле судеб».[7][7]

Афинская философия

Анаксагор принципиально отличается в понимании первоначал от всех предшествующих ему философов, поскольку отвергает стихии в качестве первоначал. Первичны не стихии, а все без исключения состояния вещества. У Анаксагора «начала не ограничены по числу», считал Аристотель, существует «неопределенное множество» начал. Начала – это мельчайшие, невидимые, сверхчувственные частицы веществ; сам Анаксагор называет их «семенами всех вещей», Аристотель же – «гомеомериями», «подобночастными», то есть такими, части которых подобны целому. Гомеомерии бесконечно делимы. Каждый вид гомеомерий сохраняет все качества соответствующего вида тел. Тезис Анаксагора: «все во всем» или «во всем есть часть всего», то есть в любом месте космоса содержатся гомеомерии всех видов. Сам космос един, но благодаря наличию в нем бесконечного числа гомеомерий (каждая из которых внутренне также множественна, бесконечна) единое множественно. Гомеомерии, играющие роль материи, пассивны, и первоначальный хаос не мог самостоятельно развиться в космос. Для этого требуется особое активное начало, которое Анаксагор находит в Нусе, то есть мировом уме – творце космоса. Нус – тончайшая и чистейшая из всех вещей. Нус един, самодержавен, бесконечен и действует посредством мышления, он обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу. Космос возникает из первобытного хаоса в результате действия этот мирового разума (Нуса).[8][8] Нус у Анаксагора, считает Виндельбанд, является первопричиной астрономического строя мира.[9][9]

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6