Каким образом можно охарактеризовать отношение богословия и текстуальной критики? Богословие пытается учесть все достижения текстуального анализа, критически оценивает результаты исследования, и при необходимости пересматривает свои принципы или выводы, а не пытается подогнать выводы, полученные при исследованиях текста, под свои догмы.

Вопрос для обсуждения:

Каким образом совместить тот факт, что мы считаем книги Библии Словом Божиим, но в то же время имеем эти книги в реконструкции, которую делают люди?

Рекомендуемая литература:

Брюс М. Мецгер «Текстология Нового Завета». Москва: ББИ, 1996

Брюс М. Мецгер «Канон Нового Завета». Москва: ББИ, 1999

Kurt Aland, Barbara Aland «Die Text dem Neuem Testaments»

Сознательные изменения в тексте[56]:

1.       Иоанн 7:8 – «…а Я еще не пойду на сей праздник» (Синод.)

e]gw> ou]k a]nabai<nw ei]j th>n e[orth>n tau<thn - «Я не пойду на праздник этот»

            Синайский кодекс (IV в.), Кодекс Безы (V в.)

e]gw> ou}pw a]nabai<nw ei]j th>n e[orth>n tau<thn - «Я еще не пойду на праздник этот»

            p66 (ca. 200 AD), p75 (ca. 175-225 AD), Ватиканский кодекс (IV в.)

2.       Марк 13:32 – «…ни Сын»; Матфей 24:36 – нет (Синод.)

В оригинальном чтении Синайского кодекса (IV в.) (aleph*) фраза «ни Сын» в Матф. 24:36 есть, но в тексте кодекса есть корректура (VI или VII в.) (aleph1), которая удаляет эту фразу из текста.

3.       Лука 2:41, 43 – некоторые рукописи заменяют «родители Его» на «Иосиф и Мария», интересно, что в синодальном варианте в стихе 41 стоит «родители Его», в 43 же «Иосиф и мать Его», в 33 «Иосиф же и мать Его», в 48 «отец Твой и я». Разночтения объясняются стремлением указать на учение о непорочном зачатии Иисуса и истинный статут Марии и Иосифа. Согласно 4-му издания гр. Нового Завета:

Ст. 33 – «отец его и мать его»

Ст. 41 – «родители его»

Ст. 43 – «родители его»

Ст. 48 – «отец твой и я»

Марк 9:29 – «от молитвы», «от молитвы и поста» (Синод.). Интересно отметить, что Синайский кодекс указывает на чтение «от молитвы», но корректура (aleph2) добавляет «от молитвы и поста». Деян. 10:30 – добавляется «постился и молился». 1 Кор. 7:5 – «для упражнения в посте и молитве» (Синод.) опять же Синайский кодекс дает вариант «для упражнения в молитве», но корректура (aleph2) добавляет «в посте».
IV. Исторический анализ.

1. Важность знания истории и культуры для понимания текста.

а) Знание истории и понимание текста.

Говоря о необходимости изучения истории для понимания значения текста, мы не говорим об этом как о дополнительном средстве в процессе выяснения значения текста, мы говорим о том, что всякий текст Писания имеет свой исторический контекст, поэтому от знания этого контекста зависит понимание или непонимание значения этого текста. Назовем ситуацию, в которой был написан текст Писания, исторической. Какова роль знания исторической ситуации для понимания текста?

-          текст был написан в определенной исторической ситуации, поэтому ключ к его пониманию также находится в той исторической ситуации. Означает ли это, что текст не может быть понять вне оригинальной исторической ситуации? В каком-то смысле, да, хотя в данном случае можно говорить как о непонимании, так и о недопонимании или неверном понимании текста.

-          современный читатель не находится вне истории, то есть при чтении текста, написанного в иной исторической ситуации, он проецирует свою ситуацию на ситуацию автора, тем самым искажая значение текста. Таким образом, читая текст, мы не только пытаемся изучить историческую ситуацию текста, но и современную ситуацию, влияющую на наше понимание текста.

-          исходя из нашего учения о Библии, то есть принимая во внимание тот факт, что книги Библии были написаны разными людьми в разных ситуациях по разным причинам для разных читателей, исследование каждой ситуации становится важной частью процесса истолкования.

Говоря о современной философской герменевтике, можно упомянуть такое понятие как «историчность» жизни человека, при помощи которого делается попытка осмыслить суть человека с точки зрения временности его существования. Такой подход к анализу, например, текста, обращает внимание на то, что как таковое понятие как «вневременное значение текста» – это пустое понятие, то есть реально несуществующее значение, каждый текст имеет значение только в определенной исторической и культурной ситуации.

История – не просто набор фактов или описание событий, история – это определенное отношение к фактам и событиям, определенное представление о течении времени, о понимании значения жизни человека, о смысле жизни и смысле существования. Понимание автором текста того времени, в котором он жил и писал, играет важнейшую роль для нас, пытающихся понять, осмыслить и истолковать текст.  Поэтому мы говорим не столько об исторических событиях или личностях, окружавших автора или читателей, но о всей совокупности разных сторон жизни – политике, литературе, обычаях, традициях, религиозных партиях, социальных группах. Перед тем, как мы сделаем вывод относительно важности всей этой совокупности, которую мы назовем «историко-культурным контекстом» текста, рассмотрим значение знания культуры для понимания текста.

б) Знание культуры и понимание текста.

Учитывая сложность понятия «культура», скажем, что мы станем считать культурой совокупность традиций, обычаев какого-либо народа. Даже без изучения герменевтики ясно, что некоторые тексты можно понять только зная, что именно имеется в виду под теми или иными обычаями древности, но необходимо сразу обратить внимание, что это не означает, что знание культуры помогает в толковании лишь в некоторых случаях. Такое выборочное использование знаний обычаев приводит к тому, что знание культуры древних народов становится своего рода ключом к разгадке текстов, и тогда обычаи или традиции воспринимаются как отдельные «куски». На самом же деле мы говорим о совокупности, то есть о некое единой «картине мира», некоем мировоззрении через призму которого автор писал свой текст, а читатель читал. Понятие «мировоззрение» будет рассмотрено более подробно далее, культура не приравнивается к мировоззрению, она является его частью.

То, что было сказано об истории, можно сказать и о культуре – она не просто набор обычаев, традиций, обрядов, правил поведения, но совокупность, единство всего перечисленного. При чтении текста необходимо принимать во внимание тот факт, что автор и читатели находились в определенном контексте, которого, возможно, не осознавали. То же самое можно сказать об истории, часто современный читатель знает об исторической ситуации создания текста больше ее автора. Хотя знание культуры помогает в понимании значения текста, часто возникает проблема «перевода» значения некоторых текстов на язык современной культуры, но это уже проблема иного рода, о которой мы поговорим отдельно.

Итак, знание культуры не просто помогает нам в определении значения текста, то есть не просто дает возможность лучше понять текст, оно, как и знание исторической ситуации, является основным средством для достижения понимания. Основным препятствием на пути «просто» чтения текста является наша не только временная, но и культурная удаленность от первоначальной ситуации. Многое в Писание не только нам не понятно, но и даже противоречит нашим представлениям о мире. Таким образом, чтобы избежать искажения смысла, необходимо сначала понять его с точки зрения времени написания, для того, чтобы потом получить достаточно твердое основание для формулирования применения. 

в) Понятие историко-культурного контекста.

Таким образом обобщая все сказанное об истории и культуре, мы можем сказать, что историко-культурный контекст текста – это совокупность исторических и культурных данных относительно мира в котором жили автор и читатели текста.  Невозможно понять пророков, не имея представления о той исторической и религиозной ситуации, в которой они пророчествовали, также невозможно понять всю глубину реформ, к которым призывали пророки, не имея представления о религиозном и культурном контексте того времени. Конечно, некоторая историческая информация имеется и в Писании, но вряд ли можно назвать ее исторической с точки зрения того, что мы привыкли понимать под этим словом, т.е. объективное и беспристрастное описание фактов.

Например, появление царя у иудеев, с одной стороны характеризуется как нечто отрицательное, как грех против Бога – 1 Царств 8:7; 10:17-23, с другой стороны - во Второзаконии 17:14-20 даются указания относительно того, каким должен быть царь и в тексте нет того отрицательного оттенка, который заметен в книге Царств. Или возьмем перепись населения, которую сделал Давид – 1 Пар. 21:1,7-8 говорит нам о том, что сатана побудил Давида сделать перепись, с другой стороны 2 Царств 24:1 явно говорит о том, что Бог побудил Давида сделать перепись. Если мы внимательно прочитаем эти описания одного и того же события, то увидим, что они расходятся в некоторых деталях. Но имея представление о тогдашней историографии, нам легко понять суть этих отрывков.  

2. Мировоззрение и его влияние на понимание текста.

Основные элементы мировоззрения[57].

                                 история

действия                                              вопросы

       символы

1)       История – в данном случае имеется в виду не только история как таковая, то есть просто описание событий, фактов, но история как собрание определенных историй, значительных событий, выдающихся фактов[58].  Мировоззрение основано на определенной истории и историях.

2)       Вопросы – элемент мировоззрения, подразумевающий не только вопросы, но и ответы на основные жизненные вопросы, которые есть в каждой культуре. Вопросы и ответы связаны с основными для жизни человека сферами – самоопределение, объяснение сути мира, цели жизни и т.д. Понимая, что каждый человека, воспитанный в отличной от нас культуре, имеет совершенно иной подход к основным вопросам бытия, мы можем осознать, что если разница существует между людьми, живущими в одно время, то какова же должна быть разница между людьми разных времен[59].

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26