Рефераты. Основные модели современной культуры

Основные модели современной культуры

БЕЛОРУСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИНФОРМАТИКИ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ


Кафедра гуманитарных дисциплин










РЕФЕРАТ

на тему:

«Основные модели современной культуры»












МИНСК, 2008

Понятие “культура” имеет собственную историю и путь становления в философии и культурологии.

Впервые слово “культура” встречается и Цицерона, римского философа и оратора в 45 г. до н.э., для обозначения воздействия на человеческий ум философии. В “Трускуланских беседах” Цицерон отмечал, что “культура ума есть философия”. В русском языке В.Даль в 1865 г. характеризует культуру как умственное и нравственное образование.

Античная традиция в понимании культуры основана на первоначальной этимологии латинского слова cultura – культура как “возделывание, обработка земли”, затем трансформируется в понятие, отражающее те черты и качества, которые являются результатом воспитания и образования, воздействия общества на человека. В древнегреческой философии воспитанность и культурность /”пайдейя”/ противопоставляется варварству, отсутствию образованности. В позднеримский период понятие “культура” уже традиционно ассоциируется с качеством личного совершенства, персональных особенностей человека. Одновременно возникает тенденция переноса комплекса представлений о культуре на уклад городской и имперской жизни, что позже будет фиксироваться в понятии “цивилизация”. В античной философии, а затем и в эпоху средневековья “культура” и “цивилизация” употребляются как синонимы.

Существенные изменения в трактовке культуры происходят в средние века. Теоцентризм включает в себя особое понимание культуры, в котором место человека занимает Бог, как высшее благо и совершенство, вследствие чего мир и все его составляющие получают нравственную окраску. Основное внимание в трудах “отцов” церкви и в схоластике уделяется не столько культуре, сколько культу, акцент переносится на послушание и заботу, почитание высшей силы, распоряжающейся судьбами мира и человека.

Наряду с теологическим пониманием культуры в эпоху средневековья существуют и другие представления о ней, поскольку именно в это время происходит разделение культуры на “сакральную” и “светскую”. Двойственность, амбивалентность средневековой культуры выявил М.М. Бахтин, доказавший, что для этого времени характерно не просто наличие официальной, канонической культуры, но и её постоянная конфронтация с культурой народной; “низовой”, официально не признанной, но реально существующей и представляющей собой выражение противоположного отношения к действительности. Противостояние двух типов культур можно проследить на всём протяжении генезиса мировой культуры /не только в культуре средневековья и Возрождения, что было выявлено М.М. Бахтиным и французской «Школой Анналов»/. Светское понимание культуры в средние века включало в себя куртуазность, учтивость, рыцарское отношение и т.д., что фиксировало иное отношение к миру и человеку, чем в теологии. Таким образом, существовало три подхода в понимании культуры: сакральный, светский и народный.

Эпоха Возрождения не только принесла новую мивоззренческую парадигму с её вниманием к человеку как совершенному существу, направляющему свою рационально осознанную деятельность на достижение нравственного, художественного и культурного идеалов. В литературе Ренессанса космическое, социальное и телесное существуют в неразрывном единстве как неразделимое живое целое. Традиции возврата к идеям и ценностям античности сказались и в понимании культуры как неотъемлемой черты совершенной гармонической личности, что явилось также отрицательной реакцией мыслителей Возрождения на средневековую традицию отображения культурного и божественного; “сакрального”. Тем самым, понятию “культура” в эту эпоху свойственна двойственность, амбивалентность: сочетание традиционного, идущего от античности начала, и нового, зарождающегося, опирающегося на рационализм, которое полностью воплотится в социально-политических теориях Просвещения и Нового времени. Прообраз такого понимания культуры содержится в “Опытах” М. Монтеня, представителя позднего Возрождения, который, будучи горячим поклонником античной традиции, считал необходимым её переосмысление в духе современной ему действительности. Монтень анализирует влияние религии на культуру, ратует за деканонизацию последней, выступает против идеи европоцентризма, основанной на признании безусловной исключительности и прогрессивности европейской культуры по сравнению с другими, например, с культурой Нового Света. Задача культуры по Монтеню – освобождение духовного мира человека от невежества и религиозных пут, следование порывам свободного человеческого разума. С точки зрения Монтеня варварской является именно культура средневековья с её системой ценностей и теоцентризмом. Его взгляды на культуру в тоже время пронизаны оптимизмом по отношению к роли культуры в воспитании личности.

Появление рационализма и смены мировоззренческой парадигмы в эпоху Просвещения привели к трактовке культуры как результата деятельности человеческого разума, взаимосвязанного с предшествующим появлению человека развитием природы, но имеющего свои специфические формы саморазвития в истории общества и человека. В социально-философских теориях Просвещения складываются два основных подхода в философии культуры, которая постепенно трансформируется в особый раздел социально-философских воззрений. Основные вопросы, волновавшие мыслителей этого времени, сконцентрированы вокруг проблемы природы культуры, воздействия культуры на личность, взаимосвязи с религией, наукой, искусством, роли культуры в прогрессе общества. При всем многообразии взглядов творцом культуры, безусловно, признавался человеческий гений.

В ходе полемики представителей Просвещения сложились два подхода в понимании культуры. Рационалистическую трактовку культуры отстаивали Вольтер, Монтескье, И.Г. Гердер и др. Натуралистическую – Ж.Ж. Руссо.

Вольтер Франсуа Мари Аруэ /1694-1778 гг./ рассматривал проблемы культуры в общем контексте человеческой истории. Он автор идеи культурного единства человечества, при этом определяющей стороной развития культуры понимал духовную культуру, признавал самоценность культур разных народов. Вслед за Монтенем Вольтер - противник европоцентризма, рассматривал средневековье как застой в прогрессивном поступательном развитии культуры.

Шарль Монтескье /1689-1755 гг./, как и Вольтер, выступал против теологической модели истории и культуры. Важнейшим фактором общественной жизни и многообразия культур Монтескье считал географические и климатические условия. В русле просветительской традиции культура у Монтескье взаимосвязана с социально-политическими институтами, является ведущим фактором воспитания и образования, поскольку включает в себя искусство и мораль. Взгляды Монтескье на культуру и её историю в целом вписываются в общую для просветителей тенденцию гуманизма и рационализма.

Наиболее радикальные позиции в понимании культуры как “второй природы” проявились в альтернативных подходах Ж.Ж.Руссо и И.Г.Гердера. Жан Жак Руссо /1712-1778 гг./, как представитель наиболее демократического крыла французского Просвещения, воплотил в своих работах натуралистическое направление в культурологии. Человек, творящий культуру, должен исходить из законов природы и подчиняться им. Идеал в культуре – естественность и близость к природе, раскрепощенность эмоциональности и природной нравственности личности. Исходя из противопоставления культуры и цивилизации, Руссо считал, что последняя губит человека, извращает его истинное начало, отсюда и знаменитый лозунг – “назад, к природе”. Образование и культура должны быть направлены на возвращение и общества и человека к их естественным природным истокам.

И.Г. Гердер /1744-1803 гг./ - крупнейший представитель немецкого Просвещения исходил из исторического взгляда на развитие человеческого общества и культуры. В противоположность Руссо, он полагал, что только в обществе, а не в природе, человек способен создавать культуру. Последняя – безусловное воплощение человеческого гения, “гения народов”. Переход от природы к цивилизованности не результат божественной воли, а проявление “гения народов” – сила передаваемых от поколения к поколению культурных традиций, навыков, форм общения. Культурное развитие как продолжение естественно-природного начала разворачивается в определённых исторических формах, присущих разным народам и есть результат становления языка, науки, искусства, религии. Рационалистический подход в понимании культуры у Гердера выражен наиболее полно, во многом совпадая с позицией Вольтера и Монтескье.

Эпоха Нового времени и Просвещения положила начало культурологии как области социально-философского знания, пониманию взаимосвязи культурной и социально-политической сфер общественной жизни. Культура трактуется теперь как результат развития человеческого разума, воплощение рациональности общественных порядков и политических институтов. Типология культур основывалась на совокупности достижений человечества в науке, искусствах, просвещении, образовании и т.д.

Рационалистический подход к исследованию культуры характерен и для философии И.Канта /1724-1804 гг./, видевшего недостаточность положения просветителей о распространении знаний как критерия культурного и социального прогресса. Для Канта история культуры состоит в преодолении человеком “грубости и животности”, в развитии его нравственных качеств. Назначение культуры – моральное совершенствование человека, его постоянное следование нравственной необходимости, долгу. В философии И.Канта уже намечена идея противопоставления культуры и цивилизации, присутствует критика внешнего, “технического типа” культуры, то есть обозначена проблема, которая в будущем оформится как противоположность аксиологического и технократического подходов к анализу культуры. “Мы чересчур цивилизованны в смысле всякой учтивости и вежливости в отношении друг с другом. Но нам ещё многого не достаёт, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которая сводится только к подобию нравственного в честолюбии и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию”. / Кант И. Соч. в 6-ти т. Т.6, С.18.; М.,1966/.

Апогеем рационализма в понимании культуры явились идеи Г.Ф. Гегеля. История культуры рассматривалась Гегелем как историческое развитие форм самосознания, идеальное развёртывание абсолютного духа. Из потребностей человека на основе труда возникает культура. Логику культуры Гегель видел в огромном количестве факторов истории: науке, философии, религии, морали, искусстве. Именно в них абсолютный дух познаёт себя: в искусстве в формах созерцания, в религии – в форме представления, в философии – в форме понятия. Все эти формы взаимосвязаны друг с другом. Гегелю удалось выявить взаимосвязь и закономерности развития явлений культуры, но довлеющий идеалистический принцип сказался и в понимании культуры.

Страницы: 1, 2, 3



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.