Второй тип культуры - чувственная (или сенситивная). Она является антиподом идеациональной. Эта культура существовала в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме (III в. до н. э. - IV в. н. э.), в последние эпохи птолемеевского и римского Египта. В Европе этот тип культуры сложился в XVI в. и продолжает свое существование в XX веке. В рамках чувственной культуры окружающий человека мир признается объективным и реально существующим. Постигается он посредством органов чувств. В чувственной культуре получают развитие естественные науки, поскольку они основываются на опытном, эмпирическом знании. Резко возрастает число научных открытий и изобретений. Например, в XIX в. в Европе было сделано больше научных открытий и технических изобретений, чем за все предыдущие эпохи, вместе взятые: 8527.
В чувственной культуре преобладающими становятся материальные ценности. В ней высоко ценится все то, что удовлетворяет физиологические потребности человека и обеспечивает его бытовой комфорт. Здесь вечные ценности вытесняются ценностями временными. Чувственное общество живет лишь в настоящем и ценит только настоящее. Особенностью сенситивного искусства является то, что его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача такого искусства - доставить удовольствие зрителю, снискать у него успех, признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, лишен всякой символики. На стадии разложения (кризиса) чувственное искусство становится ''музеем социальной патологии''.
Третьим типом культуры является идеалистическая культура. Она выступает как промежуточная и переходная между идеациональной и чувственной культурами. В ней гармонично сосуществуют наука, философия, религия, искусство, а в искусстве уживаются реалистический, символический и аллегорический стили. Исходным принципом идеалистической культуры является признание того, что реальная действительность многообразна, в ней сочетаются чувственная и сверхчувственная стороны, идеациональные и сенситивные ценности. Расцвет идеалистической культуры приходится на золотой век античности (V - IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение.
Итак, Сорокин выделяет 3 исторических типа культуры. В основу своей культурно-исторической типологии он положил такой классификационный принцип, как соотношение в культуре материального и духовного начал. Чередование этих типов культуры подчиняется строгому закону: идеациональная культура сменяется идеалистической, а затем - чувственной. Этим историко-культурный цикл завершается. Затем культура продолжает свой путь, повторяя те же типологические формы и в той же жесткой последовательности. Сменяемость культур здесь объясняется тем, что каждая культура, исчерпав свои возможности, свой созидательный потенциал, уступает место другой. При переходе от одного типа культуры к другому общество переживает кризис, но не погибает. В подобном кризисном состоянии оказалась современная западная цивилизация. Она переживает переход от чувственной культуры к идеациональной. Наиболее очевидны проявления кризиса современной чувственной культуры в сфере морали. Сорокин выделяет основные черты современной кризисной морали:
1. Полезность, утилитарность. Современный человек делает только то, что ему полезно и выгодно. И даже к религии он относится предельно утилитарно, исходя из тезиса: ''Если верить, что бог полезен, он существует''.
2. Гедонизм. В наше время ценится только то, что доставляет удовольствие, развлечение.
3. ''Денежное сумасшествие''. Из всего извлекается денежная выгода - политики, науки, спорта, искусства,
4. Моральный релятивизм, нигилизм, отсутствие моральных ценностей, которые считались бы абсолютными и священными. Это неизбежно приводит к моральной анархии, к тому, что каждый человек оказывается собственным моральным законодателем.
5. Господство силы и принуждения в социальной жизни и отношениях между людьми.
Кризис современного искусства проявляется в том, что гедонистическая функция искусства низводится до простого чувственного наслаждения. Интерес к патологии и негативным сторонам жизни становится самодовлеющим. Специализация и профессионализация творчества все более изолирует художника от культурной общности. Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении идеациональной культуры с ее абсолютными религиозными идеалами. Через трагедию кризиса человечество должно вернуться к вечным, универсальным ценностям. Это будет сделано сначала лучшими умами человечества. Единственный путь выхода из кризиса - это нравственно-религиозное возрождение общества.
Теорию Сорокина обычно относят либо к циклическим, либо к линейным концепциям. И для этого есть основания. Каждая культурная эпоха представлена, с одной стороны, как завершенный цикл и обозначена как определенный культурный тип, что дает основания отнести его концепцию к циклическим теориям. С другой стороны, существование связи между культурно-историческими типами дает право говорить о линейности историко-культурного процесса. Однако, если исходить не из общей схемы динамики культуры, а из содержательного анализа концепции, то в ней можно обнаружить повторение каждого исторического типа культуры в другой культурной эпохе, на более высоком уровне совершенства. Поэтому адекватным графическим изображением этого процесса будет ''спираль'', хотя в теории Сорокина и не упоминается подобная структурная модель.
2. ЛИНЕЙНЫЕ ТЕОРИИ ДИНАМИКИ КУЛЬТУРЫ.
Кроме циклических в философии разрабатывались и линейные теории динамики культуры. Одна из таких теорий была предложена немецким философом-экзистенциалистом К. Ясперсом (1883 - 1969). Основной труд Ясперса по исследованию истории культуры - ''Смысл и назначение истории'' (1949). Он был создан в тот период, когда влияние теории культурных циклов в европейской исторической науке было особенно велико. И тем не менее Ясперс провозглашает противоположную этой теории идею, согласно которой человечество имеет единые истоки и общую цель.
Ясперс отвергает не только теорию культурных циклов. Он не принимает и, казалось бы, близкую к его научной позиции марксистскую теорию, где также утверждается единство исторического процесса. Ясперс разошелся с марксизмом в понимании определяющего фактора социальной динамики. Не отрицая значения экономики в развитии общества, тем не менее определяющую роль в этом процессе Ясперс отводит духовному фактору. Ясперс выделял в культурной истории человечества 4 периода: доисторическую, или прометееву эпоху, эпоху древних культур, осевую эпоху, научно-техническую, или вторую прометееву эпоху
Доисторический период начинается примерно 20 тыс. лет до н. э. В доисторическую эпоху человек живет вне истории, так как лишен чувства времени. Почти не выделяя себя из природы и животного мира, он только начинает становиться человеком. В доисторическое время происходит возникновение языков, изобретение орудий, начинается использование огня. Складывается мифологическая картина мира и соответствующие ей правила поведения. Важным признаком культурной эпохи Ясперс считает тип коммуникации. В доисторическое время общение (коммуникация) выполняло утилитарно-практическую функцию. Люди вынуждены были объединяться и общаться для обеспечения своего биологического существования (во время охоты, обороны). Такую коммуникацию Ясперс оценивает как неподлинную.
Доисторический период завершается приблизительно в конце IV тысячелетия до н. э. С этого времени начинается новый период в развитии человечества - историческая эпоха. В это время начинают складываться великие культуры древности: шумерская , египетская, эгейская, культура доарийской Индии, архаическая культура Китая. В это время возникают государства, появляется письменность, в производстве стала использоваться сила воды.
Третий период в культурной истории человечества - ''осевое время''. Между 800 и 200 годами до н. э. произошел культурный переворот, который Ясперс называет началом ''осевого'' времени, началом ''оси мировой истории''. Происходит этот переворот одновременно и независимо друг от друга в трех регионах мира - на Востоке (в Китае и Индии), на Ближнем Востоке (в Палестине и Иране), на Западе (в Древней Греции). В начале ''осевого'' времени в Китае создают свои философские учения Конфуций и Лао-цзы, в Индии появляются Упанишады, зарождается буддизм. В Персии проповедает свое учение Заратустра, Палестина становится родиной пророков, в Древней Греции рождается гомеровский эпос, трагедия и комедия, возникает философия. В это время происходит переход от мифологического к рациональному, научному мышлению. Закладываются основы научных, философских знаний, искусства и мировых религий. Возникают творения, на которых будет основываться вся последующая культура.
В этот период начинается общая история человечества, формируется его духовное единство, ''ось мировой истории''. В начале на путь осевого развития встали лишь немногие этнические общности - индоевропейцы, китайцы, семиты. Но в дальнейшем и другие народы стали воспринимать идеи осевого времени и включаться в историческое развитие. Так, в орбиту осевого времени были втянуты на Западе германские и славянские народы, на Востоке - японцы, малайцы, корейцы, Народы, не воспринявшие идей осевого времени, остались на уровне природного существования, продолжали жизнь вне истории, были обречены на вымирание. Эти этносы утратили духовную основу своего существования - культуру. В Месопотамии она переродилась в персидскую, затем - в исламскую, в Египте - в римскую, христианскую, а позже - в исламскую.
В ''осевую'' эпоху происходят изменения в мировоззрении, мироощущении человека. Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. ''Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность''. Осознание безграничности мироздания и собственной незащищенности рождает у человека трагическое чувство, которое разрушает его непосредственное, гармоничное отношение к миру и вносит в него дисгармонию. Трагическое сознание Ясперс трактует как сознание историческое, противостоящее сознанию ''доосевой'' эпохи. Осознание собственного одиночества рождает у человека потребность в общении с другими людьми. И вот это духовное общение Ясперс называет подлинным, экзистенциальным общением.
Четвертый этап в развитии культуры - это новая, научно-техническая эпоха. Этот новый тип культуры формируется в Европе в эпоху Ренессанса, утверждается в Новое время. Он основан на достижениях науки и техники. Благодаря великим географическим открытиям преодолевается замкнутость европейской цивилизации, устанавливаются связи между различными регионами мира. Для современного этапа характерно глобальное единство человечества. Европейская культура оказывает влияние на все другие мировые культуры. Тем не менее Ясперс считал, что современную европейскую культуру нельзя рассматривать в качестве второй ''оси'' истории человечества, так как в основу истории как единого процесса может быть положено только духовное, а не техническое начало. Кроме того, социальное единство не может быть достигнуто, если его горизонт ограничивается европейской или какой-либо другой цивилизацией. Так как в этом случае остальные народы будут рассматриваться как народы примитивные, варварские.
Аналогию современной европейской культуре следует искать не в ''осевой'' эпохе, а в доисторической, когда человек изобрел орудия труда и научился пользоваться огнем. Это была техническая линия развития человечества, но вовсе не она составила основу ''оси'' мировой истории. Ясперс считал, что если в будущей истории человечества наступит новое ''осевое'' время, то лишь после того, как будут открыты новые основы духовной жизни людей. Но пока невозможно представить, ни чем будет это новое ''осевое время'', ни что оно принесет человечеству.
Обобщая сказанное, необходимо отметить, что Ясперс ввел понятие ''осевое время'', которое довольно точно отражает начало, коренной поворот в культурной истории человечества. Сегодня данное понятие используется в культурологии и философии истории.
Страницы: 1, 2, 3
