Рефераты. Белорусская культура как тип: структура, функции, универсалии (ценности, идеология, техника)

Белорусская культура как тип: структура, функции, универсалии (ценности, идеология, техника)

УО БГУИР

кафедра гуманитарных дисциплин

РЕФЕРАТ

на тему:

«Белорусская культура как тип: структура, функции, универсалии (ценности, идеология, техника)»

МИНСК, 2008

Прежде чем рассматривать белорусскую культуру как особый тип, следует разобраться с общими понятиями о структуре, функциях, универсалиях, типах, источниках и механизмах культурной динамики.

Мир культуры представляет собой систему, в которой можно выделить следующие подсистемы: материальную, духовную, социальную и коммуникативную.

Материальная культура охватывает прежде всего сферу материального производства и его продукты. В материальную культуру входят: культура труда и материального производства, культура быта и места жительства (жилища, дома, деревни, города), отношения к собственному телу, физическая культура.

Функция материальной культуры не исчерпывается только тем, что удовлетворяет потребности человека. Она выступает средством воспроизводства материальных основ духовной культуры, создает условия для ее развития, передачи социального опыта. Материальная культура содержит в себе и сохраняет национальные элементы и может выступать как социальный знак и как памятник культуры.

По выстроенным в хронологическом порядке элементам материальной культуры можно судить о ее развитии. Символами эпохи могут быть постройки, типы судов, машины, различные виды оружия. Начиная с XIX в. идет процесс индустриализации и технизации материальной культуры.

В эволюции материальной культуры прослеживается развитие двух тенденций: 1) унификации и 2) усложнения и разнообразия. Развитие материальной культуры не только многократно умножило силы и возможности человека, но и одновременно породило острые противоречия: экологические проблемы, использование атомной энергии, накопление различных видов оружия массового поражения (атомного, водородного, химического, бактериологического).

Начиная с XIX в. и особенно в ХХ в., развитие материальной культуры привело к унификации, стиранию национальных особенностей духовной культуры, которая создавалась на протяжении столетий. Одновременно широкое распространение получила массовая культура. Она явилась результатом развития производства, в т.ч. предметов потребления, что в конечном итоге ведет к значительному сокращению, а иногда и к гибели индивидуально-национального, в т.ч. уникального национального ремесленного производства.

Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты: мифологию, религию, науку, искусство и философию. Область духовной культуры отделяется от конкретных форм, ориентированных на практическую регуляцию поведения людей, т.е. от социальной, технологической культуры.

Духовная культура обладает некоторыми важными чертами, отличающими ее от других областей культуры:

1)     духовная культура не утилитарна, по сути бескорыстна. Она важна сама по себе, а не в связи с решением каких-либо внешних по отношению к ней задач.

2)     в духовной культуре человек получает наибольшую свободу творчества по сравнению с другими областями культуры. Здесь разум человека не связан никакими практическими соображениями. Свобода творчества проявляется уже в древних мифах. Безграничные пространства для творчества предоставляет искусство.

3)     духовная культура – это особый мир, созданный силой человеческой мысли. Этот мир богаче реального: он наполнен не только образами реальной действительности, но и вымыслами. Он живет по своим законам и оказывает воздействие на нашу жизнь, может быть даже больше, чем реальный мир.

4)     духовная культура – наиболее чувствительная, чутко реагирующая на внешние воздействия область культуры. Она способна улавливать малейшие изменения в жизни людей и отзываться на них, поэтому она является самой уязвимой, самой ранимой областью культуры. Из-за ее непрактичности люди в трудных жизненных обстоятельствах начинают видеть в ней ненужную обузу, и потому духовная культура больше всего страдает при социальных потрясениях. Духовная культура нуждается в заботе и поддержке общества, сохранение и развитие ее требует от него усилий. Если люди перестают ею интересоваться, она утрачивает жизненное действие и отступает на полки библиотек, в музейные запасники, покрывается там пылью и превращается в забытую, мертвую культуру.

Социальная культура (культура социальных отношений) определяется регулятивами, ценностями и идеалами, обусловливающими поведение людей в обществе и их социальные взаимоотношения. Основными формами социальной культуры являются нравственная, правовая и политическая культура. Социальную культуру объединяет с духовной то, что они обе ориентированы на ценностную ось. Они обе нужны не как средства, а как цели, сами по себе.

Но ценности социальной культуры отличаются от ценностей духовной культуры, к достижению которых человек может стремиться в одиночку, независимо от других людей, прилагать самостоятельные усилия. Идеи, художественные образы рождаются в индивидуальном сознании, и авторы иногда всю жизнь безуспешно борются за общественное признание их трудов.

1)     Ценности же социальной культуры не могут достигаться в одиночку. Такие ценности, как милосердие, равенство, гуманность, правопорядок, демократия, гражданские свободы реализуются только в отношениях с людьми. К ним невозможно стремиться, выключаясь из социальных связей и оставаясь в одиночестве.

2)     Продукты духовной культуры ценны сами по себе, даже если они не воплощаются в реальную действительность (например, художественные произведения). Напротив, ценности и идеалы социальной культуры «предназначены» для того, чтобы стремиться к осуществлению их в действительности.

3)     Социальная культура включает в себя не только ценности, но и направленные на их реализацию и охрану регулятивы, нормы, правила поведения и взаимодействия людей в обществе. Соблюдение этих норм и правил контролируется общественным мнением, правоохранительными органами, государством.

4) Социальная культура отличается от духовной еще и тем, что она не нацелена на «когнитивную» ось. Это не значит, что она не требует никаких знаний. Но знания здесь – лишь средства для социально-культурной деятельности.

Мораль – это «внешний» регулятор действий человека. В человеческом обществе мораль существовала всегда. Нравственная культура, как и вся социальная культура, имеет два основных аспекта: 1) ценности (идеалы) 2) регулятивы (нормы). Нравственные ценности – это то, что еще древние греки именовали «этическими добродетелями», считая главными из них благоразумие, мужество, справедливость. В иудаизме, христианстве, исламе высшие нравственные ценности связываются с верой в Бога. В качестве нравственных ценностей у всех народов почитается честность, верность, уважение к старшим, трудолюбие, патриотизм. Эти ценности, представляемые в их совершенном выражении, выступают как этические идеалы.

Нравственные регулятивы – это правила поведения, ориентированного на указанные ценности. Каждый индивид выбирает, но в культуре всегда имеется система общепризнанных нравственных регулятивов, которые по традиции считаются обязательными для всех. Такие регулятивы являются нормами морали (например, 10 заповедей Моисея, 7 заповедей, указанных Иисусом в Нагорной проповеди).

Любая нравственная ценность предполагает наличие соответствующих регулятивов нацеленного на нее поведения.

Мораль как форма социальной культуры выполняет ценностно-ориентационные и регулятивные функции.

Право, как и мораль, регулирует поведение и отношения людей. Но, в отличие от морали, выполнение правовых норм контролируется общественной властью. Право – это «внешний», государственный регулятор. Право возникло тогда, когда произошло классовое расслоение первобытно-общинного общества и стали создаваться государства.

Правовая культура – это комплекс ценностей и регулятивов, на основе которых строится практика взаимоотношений и действий людей, организаций в областях жизни, подпадающих под нормы права.

Нормы права – это юридические законы. Подчинение закону есть то, что называется правопорядком. Правопорядок – это реально осуществляемое проведение законов в жизнь. Кроме норм права в правовую культуру входит правосознание – совокупность представлений о праве. Последнее – это не зафиксированные в кодексах законов правовые нормы, а представления о том, какими эти нормы должны быть. Правовая культура – это, во-первых, культура законодательства, во-вторых, правовая культура власти, и в-третьих, правовая культура населения.

Политика – это область человеческих отношений и взаимодействий по поводу власти.

Политическая культура – это совокупность регулятивов и ценностей, определяющих участие людей в политической жизни. Политическая культура находится в сильнейшей зависимости от политической системы государства.

Политическая культура выполняет две основные функции: 1) формирует отношение людей к существующей власти, 2) обусловливает политическую организацию общества.

Коммуникативная культура есть условие и результат общения людей. Условие – потому что только культура дает подлинно человеческие формы общения и средства общения – знаковые системы, языки. Результат, т.к. только благодаря общению люди могут создавать, сохранять и развивать культуру. Культура – это поле человеческого общения. Она есть то, что связывает, объединяет людей.

Вступая в общение, люди «настраиваются» на взаимодействие друг с другом. Каждый хотя бы приблизительно представляет, что и как он скажет либо сделает, какова будет реакция других на это, его собственная реакция на данную реакцию и т.д. Представления такого рода образуют индивидуальный сценарий общения.

Индивидуальные сценарии общения строятся людьми не произвольно, а исходя из установок, заданных культурой. Поэтому в основе индивидуальных сценариев лежат типовые культурные сценарии общения. Среди них есть и сценарии, определяющие способы, цели, формы общения, принятые в какой-то группе или субкультуре, и сценарии более общего типа, выраженные в общекультурных нормах и правилах общения. Такого рода общекультурные сценарии представляют собою то, что называют культурой общения.

В культуре есть два взаимосвязанных аспекта: внешний, ритуальный, «этикетный» и внутренний, социально-психологический.

Первый аспект – это то, что называют «внешней формой культуры». Он выражается в выполнении общепринятых ритуалов общения, правил этикета, предписаний, что и как надлежит во время общения делать. Но «этикетный» аспект культуры общения представляет собою лишь ее поверхностный слой. Второй слой культуры общения, социально-психологический, составляет «внутреннюю культуру» человека.

Страницы: 1, 2, 3, 4



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.