РЕФЕРАТ по ФИЛОСОФИИ
студентки гр.
на тему “Тибетская книга мёртвых - философия смерти”
Москва, 1998 г.
Содержание
Введение....................................................................................................................................
Философские понятия в “Тибетской Книге мёртвых”.........................................................
Метафизические аспекты “Тибетской Книги мёртвых”......................................................
Первичность души в книге мёртвых......................................................................................
Книга мёртвых в сравнении с психофилософией Фрейда..................................................
Гипотеза кармы и архетипов в “Тибетской книге мёртвых”...............................................
Философский смысл перерождения и смысл смертных божеств.....................................
Тибетская книга как Посвящение.........................................................................................
Сходства Тибетской и Египетской книги мёртвых............................................................
Заключение..............................................................................................................................
Использованная литература..................................................................................................
«Тибетская книга мёртвых» («Бардо Тёдол») — это сборник наставлений, предназначенных умирающему и умершему. Подобно «Египетской книге мёртвых», она служит путеводителем по области Бардо, символически представленной как промежуточное состояние между смертью и новым рождением продолжительностью в 49 дней. Это философско-религиозное произведение состоит из трёх частей. В первой («Чигай Бардо») описаны психические явления в момент смерти; во второй («Чёнид Бардо») — состояние сразу после смерти и так называемые «кармические видения»; в третьей («Сидпа Бардо») — возникновение инстинкта рождения и явления, предшествующие новому рождению. Согласно «Книге мёртвых» высшая степень понимания и просветления, а значит — максимальная возможность освобождения — достигается человеком в момент смерти. Вскоре после неё возникают «видения», которые в конечном итоге приводят к новому рождению, причём изначальный ослепительный свет постепенно тускнеет и дробится, а видения становятся всё более жуткими. Такое нисхождение поясняет отчуждение сознания от освобождающей истины по мере приближения к моменту физического рождения. Наставления «Книги мёртвых», которые лама читает над мертвым телом, предназначены для того, чтобы на каждом этапе новых иллюзий и заблуждений напоминать умершему о постоянной возможности освобождения и объяснять природу его видений.
«Бардо Тёдол», появившаяся в англоязычных странах в 1927 году и удачно названная её издателем В. Эванс-Вентцем «Тибетской книгой мёртвых», вызвала настоящую сенсацию. Она принадлежит к разряду тех легенд Тибета, которые представляют интерес не только для специалистов-буддологов своей человечностью и глубоким проникновением в тайны человеческой души она особо привлекает внимание непрофессионала, жаждущего расширить свои знания о жизни. В отличие от «Египетской книги мёртвых», которая говорит одновременно слишком много и слишком мало, «Бардо Тёдол» представляет собой вполне понятное учение о философии смерти, имеющее в виду не богов или дикарей, а самых обычных людей. И «гневные», и «мирные» божества понимаются в нём как сансарические проекции человеческой души, что просвещённому европейцу кажется очевидным, поскольку напоминает его собственные банальные построения. «Книга мёртвых» описывает именно эту философскую сторону “религии смерти”, благодаря важнейшим своим метафизическим предпосылкам, чего не может просвещённый и непросвещённый европеец. В основу этого удивительного “руководства по тому, как лучше умереть” положено не скудное европейское «или-или», а величественное и утверждающее «и-и». Эта формула может показаться западному сознанию спорной, поскольку Запад предпочитает ясность и недвусмысленность, что позволяет одному мыслителю рьяно признавать существование Бога, а другому с не меньшей категоричностью его отрицать. Интересно, как отнеслись бы эти враждующие собратья к следующему высказыванию: «Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды, и рассматривая её как своё собственное сознание, ты достигнешь состояния Божественного Разума Будды»[1]?
Такого рода высказывания скорее всего совершенно неприемлемы ни для философии, ни для богословия Запада. «Книга мёртвых» в высшей степени психологична, в то время как наша философия и богословие до сих пор пребывают на средневековом, допсихологическом уровне, на котором позволяется выслушивать, объяснять, защищать, критиковать и обсуждать только отдельные высказывания, но не лежащие в их основе догмы, выносящиеся за пределы всякого обсуждения.
«Книга мёртвых» начинается с глубокой психологической истины о том, что именно душа, наделённая божественной творческой энергией, делает метафизические утверждения и устанавливает различия между метафизическими понятиями. Душа — не только условие метафизической реальности, но и сама реальность.
В философском, а не психологическом смысле это произведение— не описание погребального обряда, а система наставлений для умершего, путеводитель по области Бардо с её меняющимися видениями, среди которых душа пребывает в течение 49 дней с момента смерти человека до его нового рождения. Если читать «Книгу мёртвых» и исходить из вневременности души — что на Востоке считается самоочевидным — можно без труда поставить себя на место умершего и внимательно прислушаться к поучениям, с которых начинается книга, и представление о которых даёт приведённая выше цитата. И тогда ничуть не самонадеянно, но смиренно прозвучат слова: «О благороднорождённый, слушай! Сейчас ты созерцаешь Сияние Чистого Света Совершенной Реальности. Познай его. О благороднорождённый, твой разум пуст, он лишён формы, свойств, признаков, цвета; он пуст — это сама Реальность, Всеблагость. Твой разум пуст, но это не пустота Небытия, а разум как таковой — свободный, сияющий, трепещущий, блаженный: это само Сознание, Всеблагой Будда»[2].
Глубоко эзотерический смысл этого высказывания подчёркивает те загадочные стороны буддистской философии, которых недостаёт в других религиях. Буддистская «Пустота» — есть состояние за пределами каких бы то ни было суждений или утверждений, однако вся полнота её многообразных проявлений скрытно пребывает в душе.
Далее в «Книге мёртвых» говорится: «Твоё сознание, сияющее, пустое, неотделимо от Великого Источника Света; оно не рождается и не умирает, оно — Немеркнущий Свет, Будда Амитаба».
Вот она - буддистская[3] Душа (или индивидуальное сознание). Не просто душа в буддизме, а душа умирающего в буддизме. Она оказывается не только не ничтожна, но она и есть Сияющее Божество. В западных мировоззрениях или считают такое заявление опасным (а то и просто богохульным), или бездумно принимают его, страдая впоследствии от теософской инфляции. Есть важный урок, который даёт «Книга мёртвых»: она открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души. Солнце на Востоке не меркнет, как померещилось бы христианину, у которого «похитили» Бога: напротив, человеческая душа оказывается светом Божества, а Божество — душой. Восточные мировоззрения с большей лёгкостью принимают этот парадокс.
В совсем философском смысле (не эзотерическом) «Книга мёртвых» говорит о первичности души, что крайне важно, ибо это единственное, в чём жизнь нас не убеждает. Наша жизнь настолько переполнена вещами, теснящими и подавляющими нас, что, окруженные ими как «данностями», мы не находим времени поразмыслить: кем же они «даны»? Умерший освобождается от мира «данностей»; цель поучений «Книги мёртвых» — помочь его освобождению. Если при чтении книги нам удастся поставить себя на место умершего, нас ожидает не меньшая, чем его, награда: с первых же строк мы узнаём, что «податель» всего «данного» пребывает внутри нас.
Разве об этом говорит буддизм широких масс? Представление о том, что всё происходит «для меня», более непосредственно и впечатляюще (и потому более убедительно), нежели мысль о том, что всё происходит «из меня». Возможно, животная природа человека не позволяет ему видеть в себе творца своих обстоятельств. Вот почему любые попытки такого рода становились предметом тайных посвящений, поэтому немногие посвящённые буддисты скажут об этом напрямую. Фактически наставления «Книги мёртвых» служат умирающему напоминанием о его посвящении, о том, чему обучал его гуру - его буддистский духовный учитель в жизни, эти наставления звучат как посвящение умершего в жизнь Бардо, также как и посвящение живущего означает приготовление к загробной жизни. Так, по крайней мере, обстоит дело во всех тайных культах древних цивилизаций со времён египетских и элевсинских мистерий. Однако в посвящении живущего загробный мир — это не мир после смерти, а переворот в его взглядах и стремлениях, психологический загробный мир, или, прибегая к христианским понятиям, искупление мирских соблазнов и греха. Искупление — есть отвержение и избавление от неведения и мрака, движение к просветлению и освобождению, к победе и выходу за пределы всякой «данности».
Страницы: 1, 2
