Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
Российский Государственный Гуманитарный Университет
(Филиал в Великом Новгороде)
Реферат по философии
Теория преобразования общества К. Маркса
Введение
1. «Капитал»
1.1 Об общественном производстве
1.2 Теория материального труда
1.3 Проблемы духовной жизни
2. От буржуазного общества к коммунизму
Заключение
Литература
К. Маркс (1818—1883), философ, социолог и экономист, является одним из наиболее глубоких критиков капитализма и основателей современного социализма. Творчество Маркса оказало глубокое воздействие на социальную мысль и социальные движения конца XIX — начала XX в. В 1848 г. вместе со своим другом Ф. Энгельсом он написал по просьбе только что организовавшегося международного Союза коммунистов «Манифест Коммунистической партии». В нем говорилось, в частности, что коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности. Главным трудом Маркса был «Капитал», первый том которого вышел в 1867 г. Второй и третий тома были подготовлены для печати и изданы Энгельсом уже после смерти Маркса.
Маркс был человеком, искренне преданным науке, и исключительно добросовестным исследователем. В отличие от подавляющего большинства своих последователей он всегда был готов вносить изменения в свои теории, учитывая новые данные. Хотя он и говорил, что ничто человеческое ему не чуждо, вся его жизнь была заполнена по преимуществу одним — непрерывным, монотонным и тяжелым трудом, против которого он так резко высказывался в своей критике капитализма. Девизом Маркса было латинское изречение: «Иди своим путем, и пусть другие говорят все, что угодно». Работы Маркса при его жизни не пользовались особым успехом. Они или подвергались слабо аргументированной критике, или, что было чаще, попросту замалчивались. Социальная философия Маркса складывалась прежде всего под воздействием Гегеля, французских социальных утопий (Сен-Симон, Фурье) и английского утилитаризма (Бентам, Милль). Эти три круга идей Маркс подверг, однако, резкой, иногда просто уничижительной критике; он скорее отталкивался от них в поисках собственного решения, чем пытался развить их. Согласно Марксу, человеческая история представляет собой процесс смены общественно-экономических формаций. Он начинается с первобытнообщинной формации и затем последовательно проходит четыре стадии: рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Элементы формационного подхода были уже у Гегеля, однако Маркс внес в понятие формации принципиальную новизну: развитие общества обусловлено в первую очередь противоречиями между составляющими способ производства производительными силами и производственными отношениями. Этот новый момент принято называть экономическим детерминизмом, хотя Маркс и делал оговорки относительно того, что экономический фундамент общества испытывает на себе известное обратное воздействие других сфер социальной жизни.
Основной темой творчества Маркса являлся критический анализ современного ему капитализма и поиски путей перехода к более совершенному общественному устройству — коммунизму.
1 «Капитал»
«Капитал» - главное произведение марксизма не только с логической и экономической стороны. В нем впервые в зрелой, развернутой форме реализовано материалистическое понимание истории.
Новое материалистическое миропонимание становится настолько явным, что сам Маркс подводит определенный итог становлению исторического материализма. Классическая формулировка материалистического понимания истории, данная здесь Марксом, заслуживает того, чтобы ее привести здесь полностью. Он пишет: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче - от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить, как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества» [1, т. 13, с. 6-8].
Маркс теперь последовательно отличает материальные производственные отношения от нематериальных надстроечных отношений. Он выделяет отношения производства, распределения, обмена и потребления. «Всякое производство, - пишет он, - есть присвоение индивидом предметов природы в рамках определенной формы общества и посредством нее» [3, ч. 1, с. 24]. Все эпохи производства имеют общие черты. «Производство вообще - это абстракция, но абстракция разумная, поскольку она действительно выделяет общее, фиксирует его и потому избавляет нас от повторений» [там же, с. 21]. Производство выступает фундаментом общества, степень глубины социальных связей задается именно производством. Поэтому чем более развито общество, тем более развит отдельный индивид. Вспоминая Аристотеля, Маркс пишет: «Человек есть в самом буквальном смысле политическое животное, не только животное, которому свойственно общение, но животное, которое только в обществе и может обособляться» [там же, с. 18]. Производство неразрывно связано и с потреблением, и с распределением, и с обменом. Так, производство и потребление есть, во-первых, моменты друг друга, если иметь в виду производительное потребление (например, потребление сырья в производстве) и потребительное производство (например, потребляя продукты питания, человек воспроизводит себя как рабочую силу). Кроме того, производство и потребление доставляют друг другу соответствующий предмет для потребления или производства. «Каждое из них есть не только непосредственно другое и не только опосредствует другое, но каждое из них, совершаясь, создает другое, создает себя как другое», - пишет Маркс [3, ч. 1, с. 30]. Аналогично связано производство и распределение. «Структура распределения полностью определяется структурой производства» [там же, с. 32]. В то же время распределение есть продолжение и предпосылка производства, поскольку прежде чем распределение есть распределение продуктов, оно оказывается распределением орудий производства и распределение рабочей силы по отраслям производства.
Обмен выступает опосредствующим звеном между производством и обусловленным им распределением, с одной стороны, и потреблением, с другой. Обмен так же входит непосредственно в качестве момента в само производство как обмен деятельностей.
Сердцевиной материалистической концепции в собственно «Капитале» является теория материального труда как функционирования материальных производительных сил. К. Маркс так определяет труд: «Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила природы» [1, т. 23, с. 188]. Это принципиальный момент. Маркс подчеркивает, что человек как непосредственный элемент производительных сил сам есть конкретная сила природы, одушевленное вещество природы. Социальный процесс с этой стороны выступает как прямое продолжение природного процесса. Процесс труда как процесс функционирования производительных сил есть сущность способа производства. Маркс подчеркивает, что «экономические эпохи различаются не тем, что производится, а тем, как производится, какими средствами труда» [там же, с. 191]. Хотя в разные эпохи в обществе имеются разные средства труда и, следовательно, разный процесс труда, тем не менее, везде имеет место именно процесс труда, тогда как процесс создания стоимости не является всеобщим. В то же время изложение Марксом процесса труда с современной точки зрения нельзя признать до конца последовательным. Он определяет труд как «целесообразную деятельность» и, говоря об отличии животнообразных инстинктивных форм труда от собственно человеческого труда, пишет: «Но и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т. е. идеально» [там же, с. 189]. Конечно, в процессе материальной деятельности человек действует как сознательное существо. Однако в ткани такой деятельности следует на уровне абстракции отделять план идеального конструирования будущей ситуации и план собственно материального преобразования природы. Первое суть идеальная деятельность, второе собственно труд. Другое дело, что в условиях неразвитого разделения труда оба плана слиты и у Маркса в «Капитале» присутствуют лишь догадки о том, что в будущем обществе машина совсем вытеснит человека из сферы собственно материального производства.
Страницы: 1, 2, 3