План
Введение
1. Проблема личности в философии
2. Человек и общество в древнегреческой философии
3. Взгляды христианства на проблему свободы
4. Теоретические изыскания философов эпохи Возрождения
Заключение
Список использованной литературы
Какие решения вопроса о свободе может предложить современная западная мысль? Решений много, но, в конечном итоге, их можно свести к двум. Первое решение, в сущности апологическое, сводятся к компромиссу. Если в свое время революционная буржуазия провозгласила лозунг "Свобода, равность, братство!" и приняла по этому случаю ряд официальных деклараций, то консервативная буржуазия очень быстро осознала иллюзорность такой широкой программы. В наше время многие из западных теоретиков, посилаясь на изъяны советской директивной экономики и сравнивая её со свободной экономикой Запада, пришли к выводу, что свобода — проблема не политическая, а прежде всего экономическая: это свобода предпринимательства, из которого возникает свобода индивидуальная; высшая же ценность свободной экономики не в производстве, а в самой свободе. Или экономическая свобода, или экономическое равенство— третьего не дано, во имя свободы люди должны жертвовать всем остальным; свобода имеет свою цену экономическое неравенство (Г. Фридмен, Г. Уоллинг и др.), Равенство отождествляется с социальной энтропией, которая сдерживает в человеке любую инициативу, ограничивает индивидуальную свободу и неминуемо приводит общество к застою.
Проблема личности является одной из приоритетных в современной философии. Развитие общества требует от человека ответственных решений, потому что их последствия могут иметь глобальный характер и стать угрозой цивилизации. Владеет ли человек как умное, деятельное и творческое существо свободным выбором? Способны ли люди осознать возможность трагедии, свернуть с того пути, по которому "несет нас рок событий"? Жить в обществе и быть свободным от общества невозможно — эта аксиома долгое время воспринималась как окончательное решение проблемы взаимосвязи лица и общества, а вопрос сводился к самоочевидным выводам из этого решения, сутью которого было обоснование преимущества общественного над личным. Данная аксиома однако допускает по крайней мере три толкования. Во-первых, в человеческом обществе свобода невозможна, свободным можно назвать лишь затворника. Скорее всего мы можем представлять такое общество, в котором слово "свобода" будет произноситься как ругательство, а граждане будут напоминать ласковых существ с гипертрофированни чувством общественного долга. Второе: свобода возможна Лишь относительная, умеренная, чаще всего свобода является лишь иллюзией. Третье из этих толкований возводится к незнанию того, что свобода как определённое состояние человека возможна рядом с социальной детерминацией, но вне границ её. Она в состоянии осуществляться в параллельном мире другой природы, которая отличается от социума, в мире Абсолюта, трансценденции духовности и тому подобное. Частным случаем такого осуществления свободы является известное античности так называемое философское "отмирание" — освобождение от грязи чувственности, нахождение истины (а следовательно, свободы) через добропорядочность и наблюдение божества; граничным случаем такого освобождения является лишь физическая смерть. Эти три толкования смысла свободы, как это покажет последующий анализ являются общезначимыми для всех исторических эпох, а потому сосредоточим внимание лишь на некоторых смысловых отличиях. Теоретическое решение вопроса относительно человеческой свободы крайне сложное, поскольку оно предусматривает выяснение соотношения личного и общественного, индивидуального и общего, частей и целого. Антиподами понятия свобода являются понятия "несвобода" и "необходимость". И поскольку ни высокообразованная Греция и гордый Рим, ни христолюбие средневековья и героическая буржуазия Нового времени не дали убедительные ответы на это, то целесообразнее будет рассмотреть основные попытки решения этого вопроса в историко-философской ретроспективе. Ещё в мифологическом мировоззрении делалась попытка понять проблему свободы и необходимости, к тому же весьма драматично, о чем свидетельствуют известные обиды мифологического сознания, а также обычаи архаичных сообществ.
Древнегреческой философии в целом был свойственен принцип, который позже стал классическим: гармоничный человек является показателем гармоничного общества, идеал такого человека нашёл отображение в понятии раження в понятии "калокагатия" (от грецьк. kalos — прекрасный и agatos — добрый). Однако этот принцип мыслители толковали по-разному. Да, Платон, исходя из идей доминирования общего над единичным, сущности над существованием, в "Государстве" и "Законах" впервые изобразил утопическую модель общества военно-коммунистического сорта. В этом государстве граждане во имя блага общества избавляются от свободы выбора деятельности, свободы интимной жизни, семейных отношений и тому подобное, но при этом чувствуют себя вполне счастливыми, гордясь силой и величием общества. Предложенное Платоном решение — апология Обязанности во всей его тотальности — породило не только устоявшуюся традицию в свропейском мышлении, но и настойчивые попытки воплотить в жизнь такого рода утопии. Как это ни странно, но ХХ ст. стало временами осуществление утопичных программ построения совершенного общества. Однако будет слишком странным, если ужасы гитлеровской и сталинской доктатур не смогут предупредить воплощение утопичных иллюзий в будущем, тем более, что последствия таких экспериментов были проанализированы и даже нашли отображение в новом жанре художественной литературы — антиутопии. Ярким примером этого жанра является роман Е. Замятина "Мы", который был написан в 20-е годы, и роман Дж. Орвела "1984", созданный в 40-х годах. Другое, более сложное решение проблемы свободы и необходимости находим в рассуждениях и поступках Сократа, как сообщает о них Платон. Сократ, которого приговорили к смертной казни, не является свободным, когда отказывается от спасения ценой нарушения афинских законов. Он продемонстрировал уважение к законам, какими бы несовершенными они не были. Осуществляя моральный подвиг, он является сознательно невольным. Он неволен в смерти, потому что был свободным в жизни. Это его воля — в особенном ироническом отношении к людям, к тем суевериям, какие они считают за истину. Его ирония разрушительна, асоциальна, она оскорбительна для людей с претензией жить в другом, а именно разумном мире. Сократ осужден за иронию. Он понимает это, потому и не воспринимает смерть как трагедию.
Оригинально по содержанию решают проблему свободы философы-стоики. Их рассуждения основываются на безусловном признании духовной свободы как функции разума и воли. Человек может достигнуть равновесия, гармонии между внутренним миром и внешним лишь усилием разума и воли. Приобщаясь к природе, чувствуя себя громадяноном мира, космополиса, покоряясь судьбе (судьба ведет того, кто хочет, и тащит того, кто не хочет) соревнуясь в мужестве и утихомиривая страсти, каждый может достичь духовной свободы и приблизиться к свободе телесной. Уверяя нас в том, что осознанное подчинение судьбе (необходимости) является предпосылкой и путем к свободе, стоики в конце концов приходят к выводу о трагедийности свободы, невозможность полного согласования с необходимостью, хотя их этика и является попыткой такого примирения. Следовательно, не случайно как крайняя мера на тот случай, когда противоречие между внутренним миром (истоком свободы) и внешним миром (истоком необходимости) не может быть решена, предлагается самоубийство.
В эпикуреизме наблюдается первичнаярефлексия по поводу отчуждения и самоотчуждения сущности человека. Их этика воспринимается как "мятеж" протмв отчуждения и попытка его преодоления. Так, разделяя желания человека на естественные и не необходимые и считая разумным удовлетворение лишь природных желаний (потому что удовлетворение всех остальных причиняет страдания). Эпикур создаёт собственную формулу счастья: счастье не в погоне за наслаждением, а в свободе от страданий, в атараксии (непоколебимость духа, состояние душевного покоя). Атараксия достигается через независимость от внешнего мира и собственных страстей. Мудрец, по Эпикуру, живя на хлебе и воде, соревнуется в блаженстве с Зевсом. Что-то подобное провозглашал и киник Диоген, спасая человеческую сущность от разрушительной экспансии вещей. Странным, но поучительным для современного человека выглядит этот защитный "эскапизм" (побег от реальности) античных философов.
Христианская философия свободы развивалась как манифестация. Идеалом человека является Христос, а новое учение — христология — становится по сути антропологией. Именно благодаря христианству открыта человеческая индивидуальность, что было невозможным в пределах античного мировоззрения. Условием спасения (освобождения) любого человека, переходу его к царству небесному (царству свободы) Христианская философия провозглашает любовь, потому что она, по словам апостола Павла "долго терпит, милосердствует, не завидует, не возвеличивается, не гордится, не ищет своего, не мыслит зла, в идеале — это абсолютная любовь человека к Богу.
Противоречивость наблюдалась, во-первых, в том, что Христос, в котором раскрыта тайна и истина человека, был с самого начала невольным, лишь исполнителем, но никоим образом не автором собственной трагедии. Обещая спасение тем, кто пойдет за ним, сам он не был спасен. Во-вторых, заповеди любви, которые слишком тяжелы для человека, осознавались как такие, которые не могут быть выполнены в социально-историческом плане. Этим объясняется, между прочим, то множество упреков в лицемерии в адрес христианства, на которые богата критика Нового времени. Ф. М. Достоевский и Л. М. Толстой убедительно доказали, что упреки в лицемерии являются уместными лишь в адрес церкви и её защитника — государства, но лишенные смысла относительно заповедей христианства, которые имеют общечеловеческое содержание. Это противоречие выразительно сформулировал Ф. Ницше, усматривая причину "смерти" христианства в том, что за девятнадцать веков существования оно смогло воспитать у людей милосердие и чувство справедливости как важные условия морального состояния общества, но не смогло улучшить само общество, которое становилось всё немилосерднее. В наше время, когда приоритет предоставляется общечеловеческим ценностям, осуществляется переоценка ценностей, отношение к христианству уже потому, что без этого невозможно понять человеческую культуру, основным кодом которой является хрястианская символика и сам дух христианства. К сожалению, приходится констатировать, что современная отечественная культура не только не преодолела религию, но и не поднялась к пониманию её. Следовательно, в христианском мировоззрении синонимом свободы является бесконечная метафизическая любовь к Богу, которая предусматривает осознанную полностью конкретную ответственность человека перед Богом и людьми; синонимом же несвободы является грешность человека перед Богом, неверие и порок.
Эпоха Возрождения формирует особый антропоцентричный тип мировоззрения на почве нового синтеза двух культурных традиций — греко-римского и иудейсько-христианского. Если считать, что известный российский философ Г. Флоровский прав, определяя процесс формирования средневековой культуры как "возцерковление эллинизма", то, придерживаясь его логики, можно условно определить становление ренесансной культуры как эллинизацию христианства. Встреча духовного опыта средневековья с классической античностью выдвигает гуманистический идеал человека: социально ориентированного, деятельного, с развитым самосознанием и наблюдательностью, морально совершенного, всесторонне образованного и физически развитого.
Гуманисты делают акцент на социализацию человека, покладая надежду на всестороннее образование, воспитание и самовоспитание. Поражает огромное количество педагогических произведений на эту тему. На почве гуманистической педагогики и психологии позже формируется светская философская антропология, какая чаще всего приобретает формы пролегомен. Этот педагогический пафос обуслолен, прежде всего, качественными изменениями в обществе, отобразившихся в характере мировоззрения, в частности в особенности понимании свободы и необходимости. Именно образ Фортуны отображает возрастающий процесс отчуждения человека, зависимость его от случая. Рассуждение о Фортуне — общее место во всех гуманистических произведениях. Фортуна (её представляют женщиной) является лицемерной, опасной, коварной; она не только враждебна к человеку, но она является покушением на суверенитет самого христианского Бога. Спастись от неё можно или ценой доброчесности или побегом. Чтобы победить Фортуну, нужен действовать по примеру самой же Фортуны — не разумно взвешенным, но смелым и бурным натиском. Следовательно, достоинство и самоутверждение — основы свободы. Показательно, что сама идея о свободной творческой инициативе легла в основу учения о достоинстве и высоком прредназначении человека. В европейському рационализме, начиная с 17 столетия, представления о свободе приобретают императивный, а точнее нормативный характер. Да, спинозовское определение свободы как осознанной необходимости логично вытекало из присуй рационалистам уверенности в том, "что порядок идей в разуме" строго отвечает "порядку вещей в природе" и наоборот.
Все подходы к разрешению проблеме свободы, как свидетельствует изложенное, слишком пестрые и заидеологизированные. Понятно, что все они, взятые вместе или в одиночку, сегодня не могут претендовать на окончательное решение проблемы, хотя и могут буто полезными и поучительными. Первым выводом проведенного анализа может быть таким:. если исходить из упомянутого положения о том, что невозможно жить в обществе и быть свободным от него, то, опираясь на проведённый анализ, можно сказать: нельзя быть свободным от социальной детерминации, но можно быть свободным от насилия, в каких формах оно не оказывалось. Это возможно лишь при условиях гарантий суверенности личности, её прав и свобод. Это невозможно при господстве "единой верной" моноидеологии. Второй вывод. Обращение к общечеловеческим ценностям, переход к новому, планетарному даже космическому мышлению, возврат к культуре человека и духовности — это путь к новому человеческому обществу и новому решения проблемы свободы и необходимости.
1. Алексеев П., Панин А. Философия: Учебник. – М., 1998.
2. Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. – М., 1982.
3. Блинников Л.В. Великие философы. – М., 1998.
4. Философия: Курс лекций. – К., 1994.
5. Філософія // За ред. С.П. Щерби. – Київ: Кондор,2003.
