Буддизм. Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную

Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь. Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

Философия Древней Индии формировалась в обществе в котором существовало кастовое разделение, и по моему это обуславливает, то что во практически во всех течениях философии, человек должен страдать и отказаться от благ и своих слабостей, чтобы постичь блаженство - такая трактовка была выгодна людям стоящим у власти и богатым членам общества; не без их влияния были созданы ортодоксальные течения, которые основывались на принципах указанных в «Ведах». Так буддизм который не приветствовал кастового разделения, отсутствие вины за проступки, и аскетизм – постепенно был вытеснен из Индии, но прижился за приделами родины. Сейчас это одна из мировых религий.

3. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

В древнем Китае в VIII-VI вв. до н.э., в период формирования и развития рабовладельческого общества, сложились две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая.

В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно-материалистические идеи о пяти первоначалах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле); о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао).

В развитии философии Древнего Китая важное значение имел Даосизм.

Даосизм - философское учение, основоположником которого по традиции считают Лао-цзы, жившего в конце VII начале VI в, до н.э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его жизнь и деяния овеяны всевозможными легендами. Главная категория философского даосизма - дао (путь) понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в "Даодэцзине", произошло от дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия.

Дао недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять, это не дао. Никто не создал дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Однако все, что порождает дао, проявляется через дэ (добродетель), поэтому если дао - это всеобщая сущность мира, то дэ - ее проявление в действительности. Задача человека - познать дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" слияние человека с природой. Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к "естественности", Отшельники - даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения "гармонии мира".

Большое место в книге "Даодэцзин" уделено принципу "недеяния", который предписывает человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь она должна развиваться естественно, как бы сама собою. Конфуций верил в могущество человеческой природы, которая всегда останется на правильном пути, если должным образом будет направлена воспитанием. Лао-цзы же считал, что человеческая природа останется непорочной, будучи предоставлена самой себе. Этот тезис и явился основой доктрины "недеяния". Дао-цзы порицал стремление к образованию, утверждая, что народом "легче управлять тогда, когда он глуп". В древние времена, говорится в "Даодэцзине", "умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний - враг страны, а без их применения - счастье страны". Заботой людей всех времен, сетует Лао-цзы, было "сохранение тела и удовлетворение чувств" в ущерб духовному развитию. Однако все внешнее и чувственное обманчиво скоропроходяще. Мудрецу нет необходимости обобщать чувственный опыт, он может познать истину, законы природы и общества разумом, созерцанием, не прибегая к изучению фактов. "Не выходя со двора, поучал Лаоцзы, - мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их").

Чрезмерное возвышение универсального абстрактного закона мироздания (дао) и отрыв его от материальной основы жизни, созерцательное отношение к окружающей действительности, непомерное преувеличение роли рационального элемента и третирование чувственного элемента в познании - эти идеалистические черты в учении Лаоцзы заложили основы для перерождения даосской философии в религию. Вместе с тем многие исследователи справедливо усматривают в постулатах даосизма (в частности, в его признании борьбы противоположных начал в природе) элементы наивного материализма и диалектики. В "Даодэцзине" идея единства противоположностей выражена такими словами: "Когда в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло. Потому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят и гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом".

Центральное место в философии Древнего Китая занимает учение Конфуция.

Этого мыслителя древности, в отличии от многих других, не скрывает завеса, сотканная воображением последователей. Наоборот - благодаря им мы можем узнать о его привычках, характере, манёрах, о событиях его жизни, услышать его подлинные слова. Оказывается, в его облике нет ничего сверхчеловеческого, он удивительно прост, даже прозаичен.

Однако Конфуций не оставил цельного письменного изложения своих идей. Ему приписывают составление и редактирование знаменитого ''Пятикнижия'', которое издавна рассматривалось в Китае как исходный пункт всей китайской литературы. Особое место среди этих источников занимает книга ''Лунь-юй''- ''Изречения'', составленная учениками Конфуция уже после его смерти. Она состоит главным образом из отдельных афоризмов, которые начинаются словами ''Учитель сказал... ''.

В этих афоризмах мы можем найти мысли сходные с мыслями античных философов, например, мысли об идеальном правителе и идеальном государстве: какими они должны быть:

1... Кто правит согласно добродетели, Подобен северной звезде: Стоит на своем месте В кругу других созвездий.

2... Благородный муж Ничего не разрешает И не запрещает в Поднебесной А соизмеряется со справедливостью Правление - это:

3... когда будет государем государь, Слугой слуга, Отцом отец, И сыном сын.

4... Когда ведешь себя ты правильно, То за тобой пойдут и без приказа; Когда же ты ведешь себя неправильно, То не послушают, хоть и прикажут.

5... Когда бы власть в стране принадлежала добрым людям, Они в течении ста лет могли бы победить жестоких и отринуть казни.

Т.е идеальный правитель должен быть справедливым, стремиться к добру, тогда и народ пойдет за ним, как ''... склоняется трава вслед ветру''. По словам Конфуция, на месте государя должен стоять человек, которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы ''... были рады те, что близко, и приходили те, что далеко. '' Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве: ''... Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя, то государству не будут грозить никакие опасности ''. Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим ''управляющим, иначе государству не устоять''.

В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась в борьбе материализма с идеализмом. В силу исторических особенностей страны (сохранение родовых и патриархальных традиций, отсталость рабовладельческих общественных отношений) древнекитайские мыслители основное свое внимание уделяли решению социально-этических и политических проблем. Борьба философских течений происходила здесь вокруг понимания «Дао» как пути общественного развития и судьбы человека.

Страницы: 1, 2, 3