Если начать проводить сравнительный анализ каббалы и философии, то можно сказать, что обе эти науки занимаются изучением существующей реальности. Однако наука каббала судит о той реальности, которая явно открывается, о той действительности, которую человек раскрывает в своих органах чувств – либо в уже существующих, физических органах ощущения, либо в дополнительном органе, называемом «духовным органом ощущения» или «душой». То есть раскрытие происходит либо в пяти органах чувств, либо в шести.
Уникальность науки каббала в том, что она желает привести человека и приводит его к интегральному, неразрывно связанному и цельному восприятию всей действительности, когда не существует разделения мироздания на высший и низший мир, на скрытую и раскрытую части – каббала стремится раскрыть все полностью.
Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к Учению Десяти сфирот» и в нескольких других местах, давая определение таким понятиям как «скрытая часть» и «раскрытая часть». Скрытая часть – это то, что сейчас скрыто от человека из-за того, что ему не хватает чувствительности его органов восприятия, а назавтра, возможно, у него появятся новые, дополнительные свойства, позволяющие ему воспринять больший объем информации извне. Либо он разовьет в себе особую чувствительность и начнет ощущать ранее скрытое. И таким образом то, что в его мире было от него скрыто, теперь раскроется.
Это то, что относится к развитию наших естественных, природных органов чувств, данных нам от рождения. Мы знаем, что должны добиваться обостренного восприятия в этих органах чувств, стремиться понять, как с ними работать, ориентировать их на определенную программу действия за счет достижений науки, знания, опыта, накопленного человечеством. И тогда мы действительно приобретем какое-то понимание того мира, который воспринимаем в своих пяти органах чувств.
Однако существует некая часть реальности, которая скрыта от человека. И сколько бы мы ни развивали свои обычные пять органов чувств, мы не сможем ощутить ее. Эта часть действительности называется «скрытым миром» или «высшим миром», «миром духовным», поскольку этот мир не предназначен для восприятия в наших физических органах чувств, насколько бы развитыми они не были. Для восприятия этой части реальности человек должен развить дополнительный орган ощущения, который абсолютно не связан с остальными органами чувств.
И здесь возникает задача определить понятие «духовное». Является ли это просто некой дополнительной частью реальности, которую мы начинаем воспринимать? Нет. Разница между материальным и духовным существует только относительно человека – относительно Творца нет никакого различия между этими составляющими реальности. Относительно Творца существует только высший свет, который находится в абсолютном покое, пребывая внутри одного общего сосуда.
Это существующее состояние постоянно и неизменно, и о нем говорится: «Творец добр и несет благо и грешникам, и праведникам», «Я свое представление АВАЯ не менял» и другие подобные изречения.
Таким образом, определение духовного как особой части реальности, имеет смысл только относительно творений. Все, что относится к ощущениям внутри воспринимающего, так называемым «наслаждениям и страданиям», либо «сладкому и горькому» – называется в каббале телесными ощущениями. Термин «телесное» не подразумевает физическое тело - это ощущение в духовном сосуде восприятия и именно внутри него. А то, что мы воспринимаем вследствие нашего целенаправленного желания, намерения, когда оцениваем свои ощущения не по принципу «горькое-сладкое», а по принципу «правда-ложь», в отраженном свете – это в каббале называется восприятием в шестом органе чувств, духовном органе ощущения, в так называемой, «душе». И это называется духовным, находящимся выше материального.
Суть высшей управляющей силы (Творца)
Наука каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, не пытается доказывать законы, существующие в ней, поскольку каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает – о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего, потому что, если посмотреть на какую-то сущность издали, и определить в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет, это также будет считаться свидетельством и определенным осознанием, так как если бы эта сущность находилась действительно далеко, нельзя было бы различить в ней даже отсутствующее.
Поэтому основной принцип в науке каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения. А постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном.
Иными словами, наука каббала, подобно любой другой науке, занимается только тем, что она способна постичь. Задача этой науки заключается в расширении сферы своего исследования на все возможные области реальности. Но, в сущности, все постижение совершается человеком, и он постигает ту реальность, которую способен воспринять в своих органах чувств, развивая их максимально, насколько только возможно, используя специальную методику, называемую наукой каббала, мудростью постижения.
Граница, определяющая область занятий и анализа, очень четкая – «Непостигаемое не можем назвать по имени».То есть наука эта занимается только практическими исследованиями, только конкретным постижением в органах чувств человека. Подобно тому, как мы не можем увидеть, что такое электричество, или любая невидимая нам сила, о которой мы бы не имели никакого представления, если бы не наблюдали результаты ее воздействия, точно так же мы не можем дать определение ни материальному, которое от нас скрыто (мы ощущаем только его внешнее проявление), ни духовному, которое мы вообще никак не ощущаем в своих органах чувств, но сможем ощутить, если разовьем в себе необходимые для этого дополнительные органы восприятия.
Из этого следует, что граница постижения передвигается в соответствии с возможностями человека, и мы, в итоге, способны постичь все, что только дано постичь человеку, когда постигаемое ощущается нами в так называемом каббалистами «духовном сосуде получения» - душе.
Есть люди, которые развили в себе этот дополнительный орган восприятия духовного мира и постигли в нем все, что только возможно постичь, и рассказывают нам о своем постижении. Они также рассказывают нам о таких состояниях, которые еще не прошли в явно ощутимой форме, но опираясь на свой опыт, они могут сказать, что, согласно их предположениям, видимо, и такие состояния существуют при дальнейшем продвижении. Например, такие состояния, как Общий Конец Исправления и всевозможные состояния, которые существуют уже после этого.
Однако, это уже выводы, сделанные на основе предыдущего опыта и анализа существующих взаимосвязей. И хотя каббалисты и рассказывают о существовании подобных состояний, они четко определяют, что подразумевается под этим, подчеркивая, что это не результат их явного ощущения, а то, что по их мнению, вероятно, произойдет в дальнейшем. Иными словами, каждый каббалист необыкновенно осторожен в том, чтобы вообще касаться того, что не пришло в результате полного и ясного постижения в его органах чувств.
Нам необходимо только дать определение, что же означает «ясное, научное постижение» в каббале – такое постижение в наших органах чувств, которое не подвергается никакому сомнению. Насколько мы должны углубиться в материал, для того, чтобы утверждать, что мы действительно его постигли?
Законы постижения Бааль Сулам описывает в своей статье «Сущность науки каббала». Эти вопросы также подробно обсуждаются во «Вступлении к книге «Зоар», где он пишет о том, что существует четыре вида познания: материал, форма облаченная в материю, абстрактная форма и суть. По отношению к двум первым видам познания действительности – относительно материала и формы, облаченной в материал, нам позволено проводить исследования и проверки. Мы можем развить на основе этих исследований науку, поскольку сам материал и форму материала, то есть то, как форма проявляется в материале, – мы постигаем достаточно достоверно, и не остается такого, что бы находилось за пределами наших органов восприятия.
Наши органы ощущения воспринимают две эти категории: материал, то есть желание, и форму желания. В нашем мире это выражается как ощущаемая нами материя – неживая, растительная, животная природа и человек, а также форма этой материи, то есть те свойства, которыми она обладает.
Тогда как по отношению к абстрактной форме и сути мы не способны вынести никакого суждения, поскольку наше восприятие этих категорий является совершенно абстрактным. Оно недостаточно определенное для того, чтобы мы имели возможность судить о них, поскольку не можем связать форму с материалом. Поэтому все наше изучение абстрактной формы может быть не правильным, о нем ничего нельзя сказать с достаточной степенью уверенности.
Таким образом, подход науки каббала противоположен тому подходу, который применяется в философии, занимающейся абстрактными формами, поскольку наука каббала никогда не занимается абстрактной, отвлеченной от материала формой. В каббале действует незыблемое, железное правило: «Непостигаемое не можем назвать по имени». И это правило строго запрещено преступать.
Каббала определяет «духовное» как не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела. Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что сам духовный свет находится вне сосуда – органа ощущения и постижения, а потому непостигаем (исходит из сути Творца и равен сути Творца). То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение, поскольку название «свет» метафорично и не является истинным. Поэтому «сила без тела» подразумевает собой «духовный сосуд». А определяемые в каббале света говорят не о сути светов, а выражают реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.
Итак, духовный сосуд – это сила. Физические силы, действующие в этом мире, также в явном виде не улавливаются нами. Мы не ощущаем сами силы, мы воспринимаем лишь результаты их воздействия на нас, то, как они проявляют себя в материи.
Сосуд и свет
Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется «материя и форма» вместе, так как впечатление – это «форма», а сила – это «материя». Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как «форма без материи». То есть, если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь абстрактное название – любовь высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как «форма». А исследование ее называется «получением формы». И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.
Страницы: 1, 2
