В буддизме существуют различные пути достижения сатори - сидячая медитация , парадоксальные диалоги , стимулирующие жесты , выкрики , удары и т.п. В школах бу - дзюцу превалировал медитативный аспект , связанный с постановкой дыхания и достижения перед тренировкой стадии му-син - "растворения духа" в Великой Пустоте. Действия в бою становились как бы прямым продолжением медитации. Выходя на поединок и ощущая себя проникнутым Пустотой , боец должен был воплощать непоколебимую мощь мироздания (фудо - син).
Одним из важнейших классических трактатов , касающихся мастерства кэн - дзюцу и прочих дзенских воинских искусств , считается знаменитое послание Такуана , настоятеля храма Тодайдзи , знаменитому мастеру , наставнику фехтования при дворе сегуна Ягю Тадзима -но ками. Такуан вошел в историю как ревностный проповедник мудрости Дзен . Сам он фехтованием не занимался , однако с теорией воинских искусств был хорошо знаком. Не случайно к его советам прислушивались и Ягю , и прославленный воитель Миямото Мусаси.
"Практикуя концентрацию в течение многих лет ,- говорилось в трактате - послании , - вы должны достичь такого состояния , когда будете свободны от объекта , к которому направлен дух - разум.
Высшей ступенью будет этап , на котором дух - разум действует , ни на чем не фиксируясь ... Не позволяйте своему духу - разуму задерживаться на чем- либо в попытке высчитать , как лучше нанести удар ,- забудьте об этом и рубите , не обращая дух - разум на противника. Противник ваш проникнут Пустотой , и вы сами проникнуты Пустотой - представьте , что ваши руки в ударе и меч также проникнуты Пустотой , но при этом не фиксируйте дух - разум и на самой идее Пустоты.".
Трактат Такуана так и называется "О непоколебимом духе - разуме" . Весь его пафос направлен на достижение состояния отрешенности (му - син) , при котором человек действует по принципу "бессознательного сознания" , то есть подсознательно.
В буддизме , отмечает Такуан , существует пятьдесят две ступени духовного восхождения. Одна из них называется "остановка" . Это свойство духа - разума фиксироваться на чем-то одном так , что трудно оторваться. В фехтовании подобная остановка подобна смерти. Постоянная напряженная готовность хороша для новичка , для мастера же подходит лишь состояние полной расслабленности.
Говоря о непоколебимости духа , Такуан ссылается на буддийское божество Фудо - мео (Бог непоколебимости) , которое воплощает идею вечного покоя и внутренней готовности к борьбе. Только такое состояние дает возможность действовать согласно заповеди Дзен : "Перехватив меч противника , обратить клинок против него самого". Избавившись от фиксации духа - разума на одном объекте , мастер может уверенно сражаться со многими : "Когда вы окружены со всех сторон , и каждый из противников пытается поразить вас мечом , вы должны парировать , переходя без "остановки" от одного меча к другому. Тогда ваши шансы будут равны. Если же ваше внимание задержится на одном мече и не успеет переключиться на другой , вы окажетесь во власти врага. Дух - разум ни в коем случае не должен задерживаться на одном , дабы сохранить свою природную подвижность".
Дух должен постоянно пребывать в состоянии мячика , плывущего по течению реки. Это состояние культивируется не только в бу - дзюцу , но и в других видах дзенской практики. Избавление от остановки (бонно) , паузы при реакции на любое действие и есть конечная цель дзенского психотренинга.
В начале занятий неофит кэн - дзюцу совершенно свободен от стопоров - они появляются по мере овладения техникой и ее комбинациями. Лишь многолетние усердные занятия могут привести к конечному состоянию "естественности" , гармоническому слиянию тела и духа , к обладанию "экстремальным разумом".
"Не фиксация духа - разума дает непоколебимость ,- пишет Такуан ,- поскольку не позволяет вещам относительным отвлекать дух - разум . Это и есть высший смысл бытия, Бог , Будда , суть Дзен ,величайшее таинство".
При этом Такуан справедливо отмечает сходство между понятиями "Единство духа" , "Пустота" , "Состояние просветленности Будды" , "Благородство духа" и т.д. в буддизме , синтоизме , даосизме и конфуцианстве , где все они служат для обозначения Абсолюта. Путь от "наличия духа" (у - син) к "отсутствию духа" (му - син) - вот тот путь , который должен пройти самурай в процессе военной подготовки. Сердце мастера должно быть свободно от рационального расчета , от власти интеллекта . Оно должно воплощать буддийский идеал "зеркала великого совершенства" .
Эти соображения патриарха приложимы фактически к любой школе бу - дзюцу , оперирующей с оружием или без него. Их исповедовали все без исключения наставники воинских искусств - мастера копья и меча , лука и секиры , кинжала и голой руки.
Невозмутимость духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик самурая , проявляясь в достойной манере поведения , выдержанности , лаконичности , полнейшем отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких обстоятельствах истинный самурай не обнаруживал своих эмоций - ни голосом , ни взглядом , ни выражением лица. Нормой общения был принцип "ничего не давать понять по лицу" (као - ни араварэну). В нем мы видим физическое отражение психической способности тренированного по системе Дзен мастера адаптироваться в любой экстремальной ситуации.
Идеальное состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу определяется понятиями : "дух , подобный воде" и "дух , подобный луне". Что они означают ? "Дух , подобный воде" (мидзу - но кокоро) можно уподобить спокойной водной глади , способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако стоит подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и дух - разум утратит возможность фиксировать и предвидеть действия противника , а сам человек окажется беззащитным перед лицом опасности. "Дух , подобный луне" (цуки - но кокоро) уподобляется лунному сиянию , которое освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника , малейшую брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод - и свет луны потускнеет. Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и самоконтроля , заставляет делать не - нужные движения , типичные для человека , который бредет на ощупь впотьмах. Между тем , сохраняя цуки - но кокоро , можно добиться победы , даже будучи поставленным в заведомо невыгодные условия.
У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми Исэ - но - ками было много завистников. Однажды поздно ночью он шел по темной улице города. Вдруг предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность , близкую засаду. Не останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил мечь , стремительным движением очертил круг - и четверо злоумышленников упали к его ногам . Тот же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную незамутненность , предоставить все действия телу и тогда естественность , достигнутая благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха : человек сможет спокойно встретить любую неожиданность.
Камиидзуми , живший в 16 в., считается основателем знаменитой школы фехтования Синкаге - рю. Сам он утверждал , что получил свои познания непосредственно из рук синтоистского бога Касима. Будучи человеком незаурядным и ревностным адептом Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам любопытные сертификаты , в которых вообще ничего не говорилось о существе предмета , об искусстве меча. Как правило , эти документы , скрепленные личной печатью главы школы , содержали проникновенные пятистишия пейзажного и философского характера. Сертификат , удостоверявший высшую степень мастерства , представлял собой контур круга на белом листе - и больше ничего. Круг символизировал идею "незамутненного зеркала" , "озерной глади" или "луны в воде", т.е. служил аллегорией чистого , несокрушимого , непобедимого , непоколебимого , все отражающего духа.
Как и многие собратья по ремеслу , Камиидзуми оттачивал мастерство и закалял волю в рыцарских странствиях (муся сюге) . Кстати , такие странствия привились в среде воинов с легкой руки дзенских монахов , для которых путешествия пешком считались дополнительной схимой и средством постижения Пути. Поучительный эпизод из биографии Камиидзуми использовал в своем фильме "Семь самураев" Куросава. Однажды в горной деревушке Камиидзуми увидел толпу вокруг запертой хижины. Крестьяне объяснили , что разбойник забаррикадировался в доме , взяв заложником маленького мальчика. Разбойник требовал свободного прохода и выкупа , угрожая в противном случае убить ребенка. Камиидзуми попросил у проходящего мимо Дзенского монаха его рясу , побрил голову и с двумя пакетами риса в руках подошел к хижине. Он бросил в окно первый пакет , сказав , что родители ребенка прислали ему пропитание и что второй пакет , большего размера , он не может бросить в окно. Когда алчный разбойник приоткрыл дверь и протянул руку , мастер в мгновение ока схватил его за руку , вытащил наружу и скрутил. Дзенский монах , наблюдавший всю сцену , склонился перед ним и вручил отважному самураю кара - священный талисман , означавший принадлежность к секте Дзен.
Знаменательно , что многие мастера воинских искусств в Японии (как и в Китае) не только носили монашескую одежду , но и назывались "осе" , что буквально означает "буддийский монах". Тесная связь между наставниками Дзен и мастерами воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что профессионалы бу - дзюцу вполне заслуживали звания осе.
При том что Буси - до всячески поощряет беззаветную храбрость и долг чести ставит во главу угла , для истинного мастера воинских искусств важнейшими свойствами считались миролюбие и сдержанность ,- качества , соответствующие заветам древних даосов и дзенских патриархов.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
