Концепция --- изменить путь современной цивилизации, совершив коренной поворот в сторону глобальных духовных проблем, откуда и пойдет экономика и др. Надо переориентировать людей с материальных ценностей на духовные, а то сейчас общество есть общ потребителей, потребление стало целью, все производится для того, чтобы потреблять. Чел попал в зависимость от вещей и прогресса. Это наносит непоправимый урон дух миру чел, Необходимо дух совершенствование.
К концепции постидустриальго общества примыкает идея цивилизационного переворота, предполагающая отказ от ценностей цивилизации локального типа. На мену им выдвигается идеал глобальной цивилизации как единого социоприродного комплекса, история которого мыслится как комплексный планетарный процесс. В культурном плане он организуется на основе этнического полицентризма (поли- греч. много). Это позволяет в глобальном масштабе задать механизмы поддержания тонкого социоприродного равновесия на уровне конкрутных микроландшафтных зон.
№43. Человек массы
Х. Ортега-и-Гассет
Философское эссе испанского мыслителя Х. Ортега-и-Гассета «Восстание масс» (1929) занимает особое место среди работ, посященных европейскому кризису.
Глубинную суть кризиса Ортега видел в выдвижении на историческую сцену нового феномена – «человека массы». Нивелирование (уравниловка) охватывает все: судьбы, культуру социальных классов, даже половые различия. Наступает господство «среднего человека», господство «человека массы».
Основное свойство существа из «массы» – не столько его стандартность, сколько инертность. Речь идет о таком «способе быть человеком», когда представители «массы» живут без какого-либо жизненного проекта, находя смысл существования в достижении предельной идентичности с другими. Они не осознают, что сущестование и развитие демократии требуют постоянной поддержки и бдительности – «человек массы» социально безответственен. Психология «человека массы»: характерно прежде всего вульгарное самадовольство, что и замыкает его от всего внешнего.
Одним из первых зафиксировал феномен возникновения «массового сознания» в европейском менталитете: «масса» у Ортеги трансформируется в толпу, представители которой захватывают господствующие позиции в иерархии социальных структур, навязывая собственные псевдо-ценности остальным социальным движениям. Всю свою жизнь он готов передоверить государственной власти, что приводит общество к кризису.
Восстание масс может быть катастрофой: достаточно 30 лет господства «человека массы», чтобы вернуть человечество к эпохе варвартства. Очень опасным явлением, связанным с «восстанием масс», Ортега считал усугубление атмосферы насилия, культа силы в обществе. С критикой культа насилия он обращается к анализу тоталитарных режимов ХХ века. Деструктивные процессы массовизации общества связаны с ростом технического развития: спад духовности. Узкая специализация ограничивает цельность личности. Эти невилированные, «средние» люди проникают во все сферы жизни и стремятся господствовать везде. В результате средством контроля и удержания масс становится регулярное государственное насилие (в абсолюте – тоталитаризм).
Выводы Ортеги пессимистичны: судьба Европы и мира представляются ему как господство «человека массы», бюрократии, тоталитарного режима, уничтожение культуры, превращение людей в моральных идиотов и технических роботов.
№44. Феномен толпы и массы
Тард, Габриэль – французский социолог и криминалист.
Рассматривал общество как результат взаимодействий и взаимовлияний индивидуальных сознаний, при котрых людьми передаются и усваиваются верования, убеждения, жедания и т.д. Наука об обществе может быть создана только на основе социально-псизологического рассмотрения межличностных взаимодействий. Таким образом, «интердуховное взаимодействие» – это источник всей социальной жизни.
Выделял три основные социальные процесса – подражание, оппозиция и адаптация. Особое значение придавал механизму подражания – воплощение мирового закона повторения. Подражание является основой общественного развития.
Большое внимание уделял разработке проблематики «психологии толпы». Толпа – это «множество лиц, собраышихся в одном и том же определенном месте и объединяемых чувством, верой и действием». Специфическими чертами толпы называл иррациональность, внушаемость, преобладание чувств над мыслями, снижение интеллектуальности, подавление и уничтожение индивидуальности. Формирование толпы связывал с действием механизма подражания – взаимного подражания и подражания образцам.
Тард отличал толпу от «публики», которая является не физическим, а духовным объединением; в публике не утрачивается личностное начало, предполагается определенный уровень индивидуального развития.
Характерно, что толпа и семья оценивались как формообрахующие элементы общества; причем семейное начало соотносилось с деревенскими обществами, а толпа – с городскими.
Изучал массовое общество, механизмы межличностного общения и др.
Лебон, Гюстав (1841–1931) – французский социолог, антрополог.
В своих работах раскрывал проблемы массовой психики и психологии народов. «Душа народа» едина для всех его представителей, что связано и со спецификой общественно-исторического процесса. Лебон поддерживал идеи иерархии рас, влияние расовой принадлежности на психологию индивидов.
Анализируя проблемы «психики толп», отмечал ее особенности: эмоциональный характер, зараженность общей идеей, сознание непобедимости, внушаемость, готовность следовать за лидером. В толпе действует «закон духовного единства толпы», подавляется индивидуальное рациональное начало.
История цивилизации: достижения культуры связаны с деятельностью элиты, которой толпа подражает. Развитие промышленности, средств массовой информации, рост городов приведут к тому, что общество вступит в век масс, где будет доминировать «бессознательная деятельность толпы». Понятия массы и толпы отождествлял. Лебон выступал противником идей демократии и равенства; резко критиковал социализм – с властью толпы эволюционирует к анархии и диктатуре, экономическому краху.
Канетти, Элиас – австрийский писатель.
Творчески развил традицию Ницше–Лебона–Фрейда–Ортеги-и-Гассета. По Канетти, смерть – идеология и главный инструмент власти. Именно страх смерти, стремление к выживанию придают динамику системе «масса – власть». Полинная власть не может не основывваться на массовых убийствах. Не история губит массы, а антигуманная власть. В трактате «Масса и власть» показал значение массовых процессов в развитии государств, в формировании мировых религий. Пришел к выводам о связи феноменов власти и массы; паранойа и власть – два аналогичных способа реализации единой тенденции личности.
Результат исследования – политическая антропология власти», из которой следует, что человечество обречено на бесконечное повторение сценариев деспотизма. Однако существует положительная альтернатива: угроза гибели человечества в ядерной войне делает бессмысленными попытки реализации властных импульсов и ведет к выработке новых форм взаимоотношений власти и массы.
№35. Философская антропология.
Шелер, Макс – нем философ и социолог, один из основателей филос антропологии, аксиологии. Критически проанализировал основные подходы к познанию человека в европейской культуре и поставил перед филос антропологией задачу постижения человека во всей полноте его бытия. Филос антропология призвана соединить в себе конкретно-научное, предметное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным филос пониманием сущности человека и критическим переосмыслением филос традиций. Шелер утверждал, что в человеке природа приходит к концентрированному, высшему воплощению своего единства. Для выражения человеческой сущности ключевыми выступают понятия могущественного, но слепого жизненного «порыва» и всепосигающего, но лишенного самостоятельной энергии «духа». Только жизнь способна привести в действие и осуществить «дух» – принцип, выражающий надвитальное (vita – жизнь) предназначение человека. Дух предстает как нечто противоположное жизни, как способность к созерцанию вечных, абсолютных ценностей. Самобытность человека выражает соотнесенность порыва и духа. При этом, хотя челловека может свободно отвергнуть жизнь, он призван испытывать преклонение перед жизнью, сохранять и развивать всякую жизнь. Шелер стремился построить иерарахию объективных ценностей и обосновать идею Бога в качестве высшей ценности. Переживание человеком ценностей (любви к Богу, жизни, другому человеку) Шелер трактует не как психический, а космический акт. Ученый рассматривал многообразие историч условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных «жизненных», «духовных»и религиозных ценностей. Проблема соотношения мира ценностей и наличного реального бытия у Шелера решается с позиций дуализма. В стремлении человека к созерцанию и постижению абсолютных ценностей – проявление акта божественной любви. Бог – гарант единства мира и коммуникативности личностных человеческих миров. Посредством самореализации личность обеспечивает реализацию духа и своего надвитального предназначения, трансцендируя (выходя за пределы, перешагивая) за пределы исходных витальных влечений (голод, инстинкты секса и власти, задающие социальные структуры хозяйства, семьи, государства). Однако, именно укоренение духа в витальной сфере, питаемой мощным импульсом жизни, обеспечивает возможность преодоления им «немощи», энергетической недостаточности: снятие в духе витальных влечений и обретение им «мощи» является изоморфным становлению «божественного в человеческом».
Плесснер, Хельмут – немецкий философ, один из родоначальников философской антропологии. Задачу филос анропологии видел в выявлении базисной структуры человеческого бытия, объясняющей все специфические свойства и характеристики человека. Хотел понять человека в единстве биофизической и духовной сторон, выразившихся в достижениях культуры. Общей базисной структурой любого живого тела является позициональность=способность организма во взаимодействии с окружающей средой («позициональным полем») поддерживать и сохранять свое единство как целостность и одновременно пребывать в становлении и развитии. Согласно Плеснеру, позициональность реализуется: у растений – вчленением в среду, у животных – проявлением самостоятельности и способностью отличать себя от чужого, у человека – «эксцентричностью». Но животное не обладает самосознанием. Человек же способен осознать себя как «тело», «я в теле» и как «я». «Я» не дано само по себе как предмет, на ходится вне центра позициональности, что и выражается понятием экс-центричности. Эксцентричность имеет универсальное значение определяющей черты человека, что проецирует структуру человеческого мира – внешний мир, внутренний мир, мир других людей. С этим связано и обращение к Богу как Абсолюту, противовесу случайности, в котром человек может обрести опору существованию. Онако в сил своей эксцентричности человек постоянно стремится к самоизменению, познанию (Рене Декарт:«Я мыслю значит существую»). Философия призвана постоянно указывать человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания кардинальные вопросы бытия, котрые он постоянно должен решать.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9
