б) преступление может быть детерминировано бессознательными психическими установками, не доведенными до сознания преступника;
в) преступник в принципе способен осознать суть смысл собственных бессознательных установок, толкнувших его на преступление.
Йохан Хейзинга: игровая концепция правосудия
Йохан Хейзинга (1872-1945) — нидерландский культуролог с мировым именем. Большую часть жизни был профессором Гронингенского и Лейденского университетов. Широкую известность ему принесла книга «Homo ludens» («Человек играющий»), в которой игра выводится в качестве важнейшей культурообразующей формы человеческой деятельности, пронизывающей все бытие людей. Особое внимание ученый уделил исследованию роли игрового начала в правосудии.
Только поверхностный взгляд не в состоянии увидеть, что судопроизводству присущ характер игрового состязания. Еще древние греки считали судебный спор между истцом и ответчиком разновидностью агона, где стороны, соревнуясь в красноречии и искусстве аргументации, взывали к третейскому судье. При этом нередко атональная идея выигрыша, победы над противником заслоняла морально-правовой аспект дела.
Хейзинга показывает, что во многих древних культурах судопроизводство подчинялось троякому принципу-классификации:
1) суд как состязание;
2) суд как азартная игра, обещающая либо выигрыш, либо проигрыш;
3) суд как словесный поединок.
При этом везде был важен момент удачи, шанса, счастливой случайности, фортуны.
Исследователь обнаруживает глубокую архаическую основу у представлений об агонально-игровых первоистоках правосознания. В средние века и Новое время эти представления сохраняются в практике рыцарских поединков и дуэлей, заменявших судебные разбирательства как таковые. Общественное мнение длительное время признавало целесообразность и законность этих форм разрешения возникавших конфликтов. Если дуэль как ритуальная игровая форма велась без нарушений правил, то ее исход приравнивался к справедливому судебному решению и не мог повлечь за собой кровную месть со стороны родственников убитого.
Хейзинга утверждает, что агональная природа древнего правосудия привела с появлением философии к возникновению агональных картин мироздания. По его мнению греческие философы перенесли принцип борьбы, состязания из области права на мировой процесс, с тем чтобы осмыслить его в терминах правосудия. Так появились античные концепции Космоса - порядка, справедливости и возмездия-кары. Из юридического понятия вины родился термин для выражения естественной причинности.
Как бы то ни было, но эти старинные представления оказались чрезвычайно жизнестойкими. Их элементы продолжают присутствовать в современных концепциях права, в том числе международного, где политическая состязательность государств постепенно обретает зрелые правовые основания. Принципы дипломатического взаимодействия, взаимные обязательства соблюдать договоренности, официально объявлять о прекращении ранее заключенных соглашений напоминают правила игры. Именно правила такого рода и объединяют государства в международное сообщество, создают упорядоченный мир цивилизации. И стоит лишь отдельным государствам перестать участвовать в этих дипломатических «играх» с их строгими правилами международного права и выдвинуть в качестве единственной нормы межгосударственных отношений интересы своей общности, будь то народ, государство, партия, как вместе с формальными рудиментами игрового поведения тут же исчезнут цивилизованные формы поведения и общество вновь погрузится в архаическое состояние тотального насилия и дикости. Иными словами, без игрового элемента невозможны ни культура, ни цивилизация, ни правопорядок в отношениях внутри государства и между государствами.
Хосе Ортега-и-Гассет: философия юной и стареющей государственности
Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955) - испанский философ, социолог, культуролог, родился в интеллигентной семье. Его отец был писателем и журналистом. Ортега получил философское образование в университетах Испании и Германии, издавал литературные и общественно-политические журналы, преподавал в Мадридском университете. Наибольшую известность получило его социально-философское исследование «Восстание масс» (1929).
Ортега выдвинул концепцию исторически иррационального происхождения государства из источника, именуемого им человеческой витальностью, или жизнепорождающей энергией. Для него история выступает подчиненной двум главным витальным ритмам — возрастному и половому. Начиная с глубокой древности, первобытные племена всегда делились внутри себя на три возрастные группы — молодых людей, зрелых мужчин и женщин, стариков и старух. Ортега называет их «возрастными классами». Среди них всегда доминировал «класс юношей» как наиболее энергичный и напористый.
Юноши, тяготея к объединениям по половозрастному признаку в молодежные «клубы», часто создавали из последних тайные общества, требовавшие усиленных физических тренировок и железной дисциплины. Они же ввели обычай похищения женщин из других племен, а из этих похищений родилась война как «подручное средство любви».
Великий процесс создания государства был начат не священнослужителем и не торговцем, а жаждущим любви и готовым сражаться за нее юным спортсменом-воином. Где бы ни шло формирование государственных организмов, везде у их истоков обнаруживается «клуб» танцующих и сражающихся юношей. Именно они ввели Дисциплину, закон, авторитарную организацию, экзогамию (обычай избегать браков между мужчинами и женщинами одного рода) и войну.
Ортегу интересовали не только ранние, но и поздние, в том числе современные, формы государственности. В книге «Восстание масс» он размышляет о тех опасностях, которые несут с собой тенденции переразвития государственного начала в общественной жизни европейских народов.
Наука и техника, находящиеся в распоряжении современного государства, сообщают ему невиданное прежде могущество. К настоящему времени государственная машина научилась работать почти безотказно. Эффективно используя все имеющиеся в ее распоряжении средства, она охватила своими щупальцами все общественное тело. Его рычаги и шестерни способны перемолоть что угодно и кого угодно. Оно являет собой самый значительный результат развития мировой цивилизации.
Государство стремится вмешиваться во все виды общественной жизни и деятельности. Этими вмешательствами оно живет, питается и движется вперед. Но эта тенденция в случае своего дальнейшего усиления неизбежно приведет к самым печальным результатам, поскольку государство своими грубыми проникновениями будет давить и глушить все непосредственные, свежие, творческие порывы, будет уничтожать всякую возможность произрастания новых, перспективных идей. В итоге все это приведет к тому, что общество будет жить для государства, а человек - для государственной машины. Но этим историческая драма еще не завершится. Когда государство высосет все соки из общества и граждан, то оно начнет постепенно чахнуть, чтобы в конце концов бесславно умереть, оставив после себя разваленную экономику, разгул преступности и обессиленное правосудие.
Альбер Камю: экзистенциальная философия преступления
Альбер Камю (1913-1960) родился в Алжире, бывшем в начале XX в. французской колонией. Изучал философию в университете, работал радиожурналистом, был актером и режиссером самодеятельного театра, участвовал в движении французского Сопротивления. В 1957 г. стал лауреатом Нобелевской премии. Погиб в автомобильной катастрофе. Автор художественных произведений - повестей «Чума», «Посторонний», «Падение», пьесы «Калигула». Эссе «Миф о Сифизе» и трактат «Бунтующий человек» поставили его в один ряд с крупнейшими европейскими философами-экзистенциалистами.
Одна из центральных проблем, занимавших Камю как художника и философа, - это проблема сущности преступного сознания. Его интересовали особенности мышления, психики и морали человека, способного на преступление. Такого человека он называет личностью, предрасположенной к бунту.
Бунтующий человек - это тот, кто способен сказать «нет» реальности, ставшей для него невыносимой. Преисполненный энергией и жаждой деятельности, руководствующийся сознанием своей правоты, он «взламывает бытие» и вырывается за его пределы, идя либо на самоубийство, либо на преступление.
XX в. заставляет по-новому взглянуть на старую, как мир, проблему преступления. Лучше всего это сделать, по мнению Камю, сквозь призму категории абсурда. Абсурд в его понимании — это состояние, когда ни в чем не просматривается высший смысл, когда все перемешалось и нет разницы между «за» и «против», добром и злом, подвигом и преступлением и поэтому все дозволено. Абсурд — это когда стирается грань между милосердием и убийством, а убийцу невозможно ни оправдать, ни осудить. Ситуация абсурда делает убийство этически индифферентным актом человеческой деятельности. Не случайно к XX в. накопилось так много доказательств, оправдывающих убийства и свидетельствующих о возросшем безразличии к ценности человеческой жизни.
Издавна люди практикуют разные виды убийств - от человекоубийства и цареубийства до богоубийств. Таковы революционные человекоубийства — бунты рабов и простолюдинов, руководствовавшихся древним принципом талиона. Наряду с ними существовали нигилистические убийства, где убийцы жаждали утоления своей гордыни, абсолютной свободы, беря на себя право уничтожить то, что и так уже обречено на смерть.
В качестве одного из основных типов исторического убийства Камю рассматривает цареубийство. Традиционно считалось, что через царей и королей государствами правит Бог. Но европейские буржуазные революции питались теориями, отвергавшими принципы божественного права короля на верховную власть. Так, Сен-Жюст на судебном процессе над королем доказывал, что особа короля не является неприкосновенной, что божественное право — это легализация королевского произвола, монархия преступна, а король — узурпатор.
Революционные заблуждения такого рода объясняются, по мысли Камю, в первую очередь нежеланием считаться с тем пределом, что положен человеческой природе. Еще более чудовищным пренебрежением в адрес этого предела характеризуются богоубийства.
Новое время ознаменовалось чередой постоянных нападок человеческого разума на церковь, религию и Бога, а заодно и на моральные заповеди, данные свыше. Стремясь избавиться от Бога, человек в итоге остался один на один со своим своеволием. Встав на стезю метафизического бунта, бросив вызов миродержцу, высшему судье, он уподобился рабу, возжелавшему низложить и казнить господина. Но итог этого восстания оказался неожиданным и страшным: опустевшее мироздание обессмыслилось и сама человеческая жизнь утратила высший смысл. Безмерная гордыня обернулась ощущением абсурдности и никчемности бытия. Истоки жизни начали быстро иссякать, разномасштабные злодейства — от мелких преступлений до мировых войн — стали обыденностью. Появилось множество людей с опустошенными душами, для которых все равно, оправдать ли виновного, казнить ли невинного. Именно таким Камю изображает героя своей повести «Посторонний» Мерсо.
Многие годы Мерсо жил механической жизнью ритмично функционировавшего полуавтомата. Живя как в полусне, он был уверен, что все люди - такие же, как и он сам. Он не верил в Бога и никакой потребности в вере не испытывал. С тем же равнодушием и безразличием он убивает человека. В тюрьме Мерсо довольно быстро приспосабливается к новой для него обстановке и приходит к выводу, что смог бы жить где угодно, даже в стволе высохшего дерева. Работникам судопроизводства пришлось приложить немало усилий, чтобы он осознал свою виновность. Мерсо постоянно про себя повторял: «Я плохо понимал, что происходило». Слепота его души, пустота его внутреннего мира проявились в итоге в том, что когда прокурор потребовал смертной казни, Мерсо лишь страшно удивился. В камере перед смертью он говорит себе: «...Я в первый раз открыл свою душу ласковому равнодушию мира. Я постиг, как он подобен мне, братски подобен, понял, что я был счастлив и все еще могу назвать себя счастливым. Для полного завершения моей судьбы, для того, чтобы я почувствовал себя менее одиноким, мне остается пожелать только одного: пусть в день моей казни соберется много зрителей и пусть они встретят меня криками ненависти».
Литература
1. Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества. - М.: Республика, - 1998.
2. Хаксли О. Вечная философия. - М., 1997.
3. Лукач Д.К. Онтология общественного бытия. – М., 2001
4. Бачинин В.А., Чефранов В.А. История философии права. – М., 1998
Страницы: 1, 2
