Признавая счастье основным стремлением человека, Фейербах совершенно не видит относительности самих представлений человека о счастье, не может понять, что они развиваются вместе с развитием общества и, следовательно, меняются вместе с возвышением второй, общественной природы самого человека. Правда, Фейербах признает, что представление о счастье дикаря, который не моется и не умывается, отличается от представлений современного человека. Но объективную основу этих различий он пытается найти исключительно в природных основаниях. Согласно его воззрениям, дикарь все же объективно менее счастлив, так как вследствие грязи, клетки и поры его тела менее открыты для восприятия природы, чем клетки и поры современного человека.

Проведение принципа эвдемонизма требовало согласовать его с традиционными этическими понятиями долга и совести. Это согласование Фейербах производит на основе двух принципов:

- умеренности в отношении к себе (ограничение со стороны естественных последствий чрезмерных наслаждений);

- уважения стремления к счастью других (ограничение со стороны общественных последствий неправильного поведения).

Говоря о долге, Фейербах отмечает, что самоограничения по отношению к себе могут возникать на основе определенных стремлений к счастью. Например, желая научиться играть на каком-либо музыкальном инструменте, человек должен преодолеть трудности учения. Но то, что само это желание также имеет общественную природу, Фейербах не понимает, для него долг это самоопределение определенного состояния, вызванного дурным настроением, неожиданным проявлением лени и так далее. Поэтому долг все же развивается на базе определенного природного желания, но никак не вопреки ему. Постановка вопроса, связанная с выведением долга исключительно из правильно понятых обязанностей по отношению к самому себе, объединяет его содержание, устраняет критерии блага и добра, идущие от всей совокупности культурных достижений человечества.

В этом смысле оно не только бедно из-за отсутствия понимания счастья как стремления к достижению совместно разделенных с другими людьми целей, но может также содержать прямую ошибку. Точно так же, как в случае долга, понятого в смысле самопринуждения в примере с обучением игры на музыкальном инструменте, Фейербах говорит о долге заставлять себя пить хорошее вино. Это, с его точки зрения, позволяет сформировать правильную привычку и, в конечном счете, приводит к благу.

Уровни обязанностей человека в отношении к себе и обязанностей в отношении к другому оказываются у Фейербаха разорванными. Это не позволяет ввести в содержание долга проверенные практикой объективные критерии, которые, конечно, соотносятся с благом, но отнюдь не так, как это виделось Фейербаху. В действительности общество на каждом данном этапе своего развития формирует представления человека о высших целях бытия, в соответствии с которыми может строиться процесс его самореализации. Они, конечно, могут быть очень вариативны, особенно в современную эпоху развитых технологий, но, тем не менее, они никогда не являются исключительно субъективными критериями, поскольку объективность возможных каналов самореализации идет от реальных способов разрешения исторически подвижного противоречия между обществом и природой, от всех тех усилий, которыми люди поддерживают свое динамическое существование.

Вместе с тем долг, предъявленный человеку со стороны общества (через общественные требования), в конце концов, оборачивается для него же его собственным благом, это действительно так. Такой процесс имеет место в ходе становления и развития личности. Однако он основан не на том, что какие-то неизменные природные компоненты получают развитие в благоприятных условиях общественной жизни, а на качественном скачке, вызванном развитием принципиально новой мотивационной структуры, связанной с формированием высших социальных потребностей личности.

Фейербаховская теория в целом не идет дальше разумного эгоизма. В ней элементарно объясняется необходимость заботы о счастье другого. Согласно представлениям Фейербаха, забота о счастье другого - это реализация в жизни людей простого биологического отношения между мужчиной и женщиной. Поскольку один не может быть счастлив без другого, он должен заботиться и о его счастье. В фейербаховской теории остается необъясненной мотивация заботы о счастье будущих поколений, забота о сохранении многообразных форм жизни на Земле, а также забота как долг, которая может и противоречить индивидуальному счастью.

Рассматривая категорию совести, Фейербах показывает, что угрызения со стороны последней вызваны идеальными представлениями человека о том вреде, который он причинил другому человеку своими неправильными действиями. «Моя совесть есть не что иное, как мое собственное Я, ставящее себя на место ущербленного Ты»[3]. Совесть объясняется здесь верно. Однако Фейербах недооценивает роль совести как фактора, удерживающего человека от дурных поступков, полагая, что в наибольшей степени она проявляется тогда, когда неправильное действие уже совершено.

Положение о необходимости уважения интересов других анализируется Фейербахом на основе «золотого правила нравственности». Это правило он также пытается связать со стремлением к счастью, показывая, что человек, не обладающий этим стремлением в развитой степени, просто не может предположить, что такое же стремление имеется и у других. Следовательно, он не может вести себя нравственно. Точно также, чем больше человек восприимчив к собственным страданиям, тем больше он, согласно Фейербаху, может понять страдания других.

Жертвенное поведение Фейербах объясняет на основе все того же стремления к заботе о счастье других. В его рассуждениях о морали превозносится готовность пожертвовать жизнью во имя счастья друга. «Добродетель - это собственное счастье. Которое, однако, чувствует себя счастливым только в связи с чужим счастьем, которое готово даже пожертвовать собой, но только потому и только тогда, когда обстоятельства, к несчастью, складываются так, что счастье других, которых больше, чем я, и которые значат для меня больше, чем я сам один для себя, зависят от моего собственного несчастья, когда жизнь других зависит только от моей собственной смерти». [4] Фейербах полагает, что такой образ действий может доставить счастье также тому, кто жертвует.

Каково же отношение фейербаховской этики к чувственным наслаждениям и как в ней достигается переход от эгоистического стремления быть счастливым к нравственному долгу? Каким образом индивидуальная воля приобретает норму добродетели? «Но как же, - ставит вопрос сам Фейербах, - приходит человек, исходя из своего эгоистического стремления к счастью, к признанию обязанностей по отношению к другим людям?»[5]

Для обоснования эвдемонистической этики необходимо уяснить психологическое опосредствование морального долга и ответственности, исходя из стремления к счастью.

Для возникновения морали, по мысли Фейербаха, требуется, по меньшей мере, два человека; из одного только Я, вопреки Канту или Шопенгауэру, нельзя вывести мораль. «Мораль индивидуума, мыслимого как существующего самого по себе, - это пустая фикция. Там, где вне Я нет никакого Ты, нет другого человека, там нет и речи о морали; только общественный человек является человеком»[6]. Но, вплотную подойдя к пониманию нравственности как специфической формы общественного сознания, Фейербах, в соответствии со своим антропологическим непониманием общественных закономерностей, направляет ход своей мысли и мысли своих читателей в другую сторону - не к социальной, а к психологической, чувственной стороне вопроса: Я не может быть счастливым без Ты, «его собственное счастье самым теснейшим образом переплетается со счастьем его близких». [7] Стремление к личному счастью перерастает, таким образом, в нравственное стремление; диктуемые стремлением к счастью обязанности по отношению к себе включают также обязанности по отношению к другим. Эгоизм и альтруизм не исключают, а дополняют друг друга: эгоизм требует альтруизма, нуждается в нем. «Совесть - это другое Я в Я», а «спор между долгом и счастьем не есть спор между различными принципами, а лишь спор между одним и тем же принципом в разных личностях, спор между собственным и чужим счастьем». [8] Собственное счастье само по себе - это еще не нравственность, не конечная цель морали, но необходима ее предпосылка, ее фундамент. Мораль рождена стремлением к собственному счастью, поскольку оно недостижимо вне человеческого общения, поскольку оно может быть лишь совместным счастьем, предполагающим также и право на счастье другого Я, каждого Я. Мораль, по словам Фейербаха, не знает никакого собственного счастья без счастья чужого, не знает и не хочет никакого изолированного счастья, обособленного и не зависимого от счастья других людей или сознательно и намеренно основанного на их несчастье, она знает только товарищеское, общее счастье.

Таким образом, связь людей обусловливает связь счастья и добродетели: «Добро - то, что соответствует человеческому стремлению к счастью; зло - то, что ему заведомо противоречит».[9] Эвдемонизм фейербаховской этики, вопреки клевете на нее религиозных и идеалистических противников, глубоко гуманистичен.

Заслугой Фейербаха является подчеркивания связи идеализма с религией. Резкой критике он подверг идеалистический характер гегелевской диалектики. Критика Гегеля открывала путь к использованию рационального содержания гегелевской философии и в этом отношении способствовала формированию марксизма. Основное содержание и смысл философии Фейербаха - отстаивание материализма. В теории познания он отстаивал точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Вместе с тем он и не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит и в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям.

Заключение

Этические работы Фейербаха, написанные в 60-х годах, имеют то характерное отличие от его более ранних философских произведений, что если в последних, будучи материалистом, по существу, он избегает называть себя материалистом, то теперь он открыто именует свое учение в соответствии с тем, что оно есть на самом деле, материализм. «Материализм, - заявляет Фейербах, - есть единственный солидный базис морали». Обосновывая свои этические воззрения, он не раз ссылается на своих подлинных предшественников - французских материалистов, соглашаясь с тем или иным положением «пользующейся плохой репутацией» гольбаховской «Системы природы» и опираясь на доводы, приводимые в книге Гельвеция «Об уме».

Тем не менее, продолжая в истории этических учений линию французских материалистов, этика Фейербаха отличается от их обоснования нравственности все той же характерной для его философии в целом эмоциональной окраской. Его учение о морали не только существенно отлично от рассудочных, расчетливых этических калькуляций утилитаризма, но не совпадает и с «разумным эгоизмом», с его преобладанием рационального начала над эмоциональным, холодного рассудка над чувством. «Мораль не может быть выведена и объяснена из …чистого разума, без чувств», - писал Фейербах. Нравственность - это не только разумное, но и желанное поведение. Само мышление «без ощущения удовольствия или счастья в этом мышлении - пустое, бесплодное, мертвое мышление». Это сказано Фейербахом не об одном лишь этическом мышлении, но и о всяком мышлении, «будь, то даже самое трезвое, самое строгое, будь то даже математическое мышление» радость доставляется самим процессом мышления, наслаждение мыслительной деятельностью - элемент счастья.

Была ли этика Фейербаха, в самом деле, материалистической, какой ее считал автор? Она была таковой, поскольку Фейербах, отстаивая и обосновывая ее, вступил в единоборство с религиозной и идеалистической моралью. Она была таковой, поскольку исходила из материального единства и единственности мира как источника и сферы действия морали, а субъекта нравственности, человека, рассматривала как всецело естественное, природное существо с душой, зависимой от тела и немыслимой без этой зависимости. «Это материализм, - представлял Фейербах свое учение, - который утверждает человека по Сю сторону, человека действительного, чувственного, индивидуального… Но утверждает… из чистой сенсуалистической жажды любви и привязанности к жизни», без которых нет пути к счастью.

Фейербах не только обладал глубоким, проницательным умом, но - сдержанный и молчаливый в обыденной жизни - в своих работах он отличался бурным темпераментом. Недаром и Карл Маркс и Генрих Гейне обратили внимание на выразительную фамилию «Фейербах», обозначающую в дословном переводе «огненный поток». Стиль его противоречит философскому стандарту. К досаде философских педантов и ученых филистеров, Фейербах пишет образно, стремится взволновать читателя, широко пользуется юмором, язвительной иронией, то и дело, прибегая к «легкому благоуханию эпиграмм». [10] Он в совершенстве владеет искусством убеждать и беспощаден в споре. Все его работы критичны, полемичны, ибо нет пути к утверждению истины, помимо сокрушения заблуждений. [11] Критика ложного, как бы зла она не была, есть акт справедливости. И в борьбе за истину должно быть пристрастным. Без такого пристрастия, без критики и самокритики, без умения решительно порвать с неоправданным, несостоятельным, изжившим себя - нет движения вперед. «Только тот имеет силу создать новое, у кого есть смелость быть абсолютно отрицательным» - вот первая заповедь Фейербаха, норма его творческой деятельности.

Используемая литература

1.                 Быховский Б.Э. Людвиг Фейербах. - М., 1967

2.                 Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. - М., 1986

3.                 Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII - начала XIX в. - М., 1989

4.                 Разин А.В. Философия: Учеб. пособие для студентов вузов. - М., 2006

5.                 Философия: Учебник / Под ред.В.Н. Лавриненко. - М., 2006

6.                 Философия: Учебник / Под ред. проф. М.Н. Росенко. - М., 2005

7.                 Философия: Учебник / Под ред.В.П. Горюкова. - М., 2005

8.                 Фейербах Л. Избранные философские произведения. т.1,2 - М., 1955.

9.                 Хомелев Г.В. Философия. - СПб., 2003.

[1] Фейербах Л. Избранные философские произведения, т.2.- М., 1955, стр.29

[2] Фейербах Л. Избранные философские произведения. т.2– М., 1955, стр. 809-810

[3] Фейербах Л. Избранные философские произведения. т.1– М., 1955, стр. 627-628

[4]Фейербах Л. Избранные философские произведения. т.1– М., 1955, стр. 635-636

[5] Фейербах Л. Избранные философские произведения. т.1– М., 1955, стр. 618

[6] Фейербах Л. Избранные философские произведения. т.1– М., 1955, стр. 617

[7] Фейербах Л. Избранные философские произведения. т.1– М., 1955, стр. 619

[8] Фейербах Л. Избранные философские произведения. т.1– М., 1955, стр. 470

[9] Фейербах Л. Избранные философские произведения. т.1– М., 1955, стр. 623

[10] Фейербах Л. Избранные философские произведения. т.1– М., 1955, стр. 260

[11] Быховский Б. Людвиг Фейербах.- М., 1967, стр. 23

Страницы: 1, 2