Как считает Г.Фоллмер, «…человеческое познание возникает в результате взаимодействия объективных (реальный мир) и субъективных (познавательный аппарат) структур. Без вклада субъекта не было бы памяти, понятий, суждений, классификаций, заключений, теорий истины, не было бы, таким образом, познания. Познание, следовательно, есть результат сложного и никогда не заканчивающегося процесса, в который включены субъект и объект». Философ, таким образом, солидарен в этом отношении с позициями современной эпистемологии, провозгласившей принцип доверия субъекту условием объективности знания.
Истина, согласно эволюционной эпистемологии, не имеет константного, раз и навсегда данного определения. Но ученый выделяет ряд критериев объективности знания:
· интерсубъективная понимаемость: наука не частное предприятие. Научные высказывания должны быть передаваемыми, следовательно, формулироваться на общем языке.
· независимость от системы наблюдения: не только наблюдатель как личность должен исключаться, но также его местоположение. Состояние его сознания, его «перспектива».
· интерсубъективная проводимость: каждый должен быть в состоянии проверить высказывание, то есть убедиться в его истинности, не прибегая к авторитету.
· независимость от соглашений: истинность высказывания не должна зависеть от волевых актов (решений или конвенций).
· независимость от метода: истинность высказывания не должна зависеть от волевых актов (решений или конвенций) (13,31).
Согласно Г. Фоллмеру, различные эпохи в истории науки имели различные представления об объективном знании.
Существовали:
· наивный реализм (существует реальный мир, он таков, каким мы его воспринимаем и истина здесь является абсолютной, она опирается на критерий очевидности);
· критический реализм (имеется реальный мир, но он не во всех чертах таков, каким он нам предствляется и, соответственно, истина уже не является абсолютной, в ней всегда присутствует доля субъективности, она близка здесь к корреспондентной теории и марксистской теории отражения);
· строго критический реализм (имеется реальный мир, однако ни одна из его структур не соответствует тому, что она представляет, истина является полностью относительной и зависимой от познающего субъекта);
· гипотетический реализм (мы предполагаем, что имеется реальный мир, что он имеет определенные структуры, что эти структуры частично познаваемы, и проверяем, насколько состоятельна эта гипотеза. Соответственно, любая истина, претендующая на объективность, не может быть абсолютной) (14,54-55).
Поскольку истина как знание, соответствующее действительности, получается нами через ненадежные и искажающие реальность органы, то все знание, получаемое нами эмпирически, будет носить гипотетический характер. В этой связи можно сделать вывод, что истина как возможность объективного познания Г.Фоллмером определяется с позиций историзма, социокультурной обусловленности, с одной стороны, и с позиций релятивизма и доверия познающему субъекту, с другой. Четкого определения истины исследователь не дает. В этой связи на ступени гипотетического реализма возникает проблема критериев истины для современной постнеклассической парадигме науки. Эта проблема до сих пор не нашла признанного научным сообществом объективного решения.
Еще один представитель эволюционной теории познания, Эрхард Эзер, следуя принципу историзма, в проблемах науки подразделяет, подобно Г.Фоллмеру, научный реализм на три вида:
1. Научный реализм (соответствующий биологической эволюционной теории);
2. Гипотетический реализм (соответствующий первой ступени эволюционной теории познания);
3. Внутренний реализм (соответствующий эволюционной теории познания второй ступени).
Для понимания этого разграничения нужно вновь обратиться к понятию мезокосмоса. Согласно Э.Эзеру, «Научный реализм» представляет собой нерефлектированное естественнонаучное понимание изучаемой реальности.
«Гипотетический реализм» базируется на четырех основных тезисах:
1. Представления и понятия о событиях и процессах «есть не отражение реальности-в-себе, а схема реакции на события и вещи, которые действительно имели место или должны иметь место».
2. Необходимо различать факты первого и второго порядка. К объектам или фактам первого порядка принадлежат те, которые находятся внутри когнитивной ниши нашего специфического окружающего мира (мезокосмоса). Объекты второго рода конструируются при переходе границ мезокосмоса, их реальное существование устанавливается только косвенно.
3. Как факты первого порядка, так и факты второго порядка изменчивы ввиду того, что изменяются наши реакции и схемы действия.
4. Для нас нет гарантии в наличии общезначимых законов, которые бы регулировали весь универсум, а только ожидание, что познаваемые законы мезокосмоса могут быть продолжены в макро- и микрокосмосе.
«Внутренний реализм» утверждает следующее:
1. Объекты первого рода не более реальны, чем объекты второго рода; и то и другое лишь наше представление о реальных объектах.
2. Гарантия реальности объектов второго рода лежит в самих теориях, в объяснениях и прогнозах, в отношении которых возможна эмпирическая проверка.
3. Проверка прогнозов есть, по сути, «встреча» дедуктивно-аксиоматической теории с гипотезой, интерпретирующей реальность, то есть проверка осуществляется «всегда внутри познающих субъектов».
4. Нет фиксированного набора законов, а только открытый процесс конструирования гипотез, представляющих собой только модификации тех законов, которые мы познаем в мезокосмосе, как они встроены в структуру нашего познавательного аппарата. Это не означает, однако, принципиальной ограниченности наших познавательных способностей. «Структура нашего познавательного аппарата обусловлена не только органическо-генетической эволюцией, но также молекулярно-химической и физико-космологической эволюцией. Мы несем в себе, поэтому также, в смысле слабого антропного принципа, космологическую информацию, к которой, конечно, мы не имеем прямого доступа» (2,7).
Таким образом, во внутреннем реализме ученый приходит к двум заключениям, подчеркивающим диалектизм эволюционной эпистемологии: во-первых, наши знания генетически априорны, сформировались и закрепились генетически в ходе биологической эволюции, с другой стороны, признается антропный принцип, предполагающий определенную зависимость структур Вселенной, а, значит, и условий, где формируются познавательный аппарат, от познающего субъекта. Тем самым можно сделать вывод о взаимовлиянии познающего субъекта и окружающей среды.
Нужно отметить, что идеи эволюционной эпистемологии вполне согласуются с другими направлениями философии науки. Они не только не противоречат последней в решении эпистемологических вопросов, а, скорее, дополняют их. Например, следуя известной идее догматизма «нормальной науки» Т.Куна, К.Лоренц признает, что «все научные идеи, гипотезы и теории проходят эволюционный путь от ереси до ортодоксии…Застывшая доктрина становится догмой, вырабатывает «иммунитет» к новому знанию, отторгает все чуждое, ей несвойственное как недоказанное и непроверенное (16,123). Подобные идеи можно найти и у других представителей эволюционной эпистемологии (например, у К.Поппера).
Г.Фоллмер отмечает, что «непременное требование к современной теории познания - её совместимость с соответствующими эмпирическими фактами. Эволюционная теория познания представляет собой попытку соответствовать также и этому требованию» (Фоллмер Г. Послесловие к пятому изданию в 14). При этом эмпирические факты являются, согласно Фоллмеру, объективными только в мире средних размерностей – мезокосмосе.
Г.Фоллмер выдвигает идею об изоморфизме – структурном равенстве – между развитием биологическим и когнитивным. Но так как идеальное приспособление к окружающей среде невозможно, то, следуя принципу изоморфизма, и идеальное приспособление познавательного аппарата к окружающим условиям также невозможно. В соответствии с этим и объективное истинное знание также имеет гипотетический характер: истина существует, но достижение ее с помощью познавательного аппарата на современном уровне эволюционного развития не гарантируется. «…Объективное познание возможно, но не гарантируется. Однако даже если мы имели бы часть объективного знания, часть реальной истины, мы не смогли бы этого доказать. В эволюционной теории познания это рассматривается как окончательная граница человеческого познания, которую видел уже Ксенофан, затем подчеркнули Поппер и другие» (13,43-44).
Тезис о доверии познающему субъекту истолковывается в рамках «гипотетического реализма» и показывает, что реальный мир может быть частично познаваем, состоятельность же самого предположения может быть проверяема. Тем не менее, мы не можем получить надежного знания об окружающем нас мире (14,54-55).
Таким образом, эволюционная теория познания стоит на близко к позициям познавательного релятивизма, то есть мы можем постичь истинный смысл явлений и вещей только в рамках определенного познавательного уровня, мезокосмоса, где только и могут действовать механизмы нашего познавательного аппарата.
Признавая, что познание эволюционирует в направлении, обеспечивающем выживание субъекта, эволюционная теория познания соответственно этой цели ограничивается и в понимании истины. То знание является истинным, которое обеспечивает выживание познающего субъекта. В этом эволюционная теория познания объединяется со многими позициями современной философии науки, обеспечивая тем самым требование науки XXI века - синтеза когнитивных практик.
Эволюционная теория науки – второе направление в эволюционной эпистемологии. Оно в основном представлено идеями таких исследователей проблем науки, как Стивен Тулмин и Карл Поппер.
Основными проблемами эволюционной эпистемологии известный английский философ науки Карл Поппер считает следующие: эволюция человеческого языка и роль, которую он играл и продолжает играть в росте человеческого знания; понятия (ideas) истинности и ложности; описания положений дел (states of affaires) и способ, каким язык отбирает положения дел из комплексов фактов, составляющих мир, то есть действительность (10).
Страницы: 1, 2, 3
