«Культура есть борьба с мировым уравниванием – смертью». Культура (от «культ») определяется верой, она есть средство для раскрытия в мире духовных ценностей.
В человеке борются космические и хаотические силы. Хаос или грех – есть та причина «надтреснутости мира», распада в душе. Хаосу-лжи-смерти- беспорядку-анархии-греху противостоит вера-ценность-культ-миропонимание- культура.
Для Флоренского характерна связь естественно-научного и духовного. Иногда точные математические определения плавно переходят в образные символы. Духи-монады являются элементами мирового множества, а, вместе с тем, каждая воплощает в себе мировое множество, объемля мир своей любовью. Истина доказывается с помощью логических противоречий, с одной стороны. С другой – поверить в истину – значит совершить подвиг веры. Нужно понять и принять противоречия, для того чтобы утвердить истину.
И наконец, основа всего, - аритмология – метафизическое и научное мировоззрение. Подчинение мира нехарактерным для научных взглядов того времени законам теории вероятности и теории множеств дало бы возможность революционно изменить ситуацию в сфере знания. Но, к сожалению, эти идеи развиваются и нашли подтверждение только теперь, в конце XX в. Без сомнения, они изменят взгляды на устройство бытия не только с научной, но и с этической стороны.
Свободная теософия или синтез философии, богословия и положительной науки.
Дух человеческий, создавши отвлеченную философию и отвлеченное естествознание, под конец должен убедиться, что эти сложные и искусные постройки имеют один серьезный недостаток: в них нет места самому зодчему.[29]
Если искать смысл вселенной и сущность человечества в таких философских понятиях как «абсолютная идея», «бессознательное» и т.п., то душевные потребности и жизненные задачи отдельного человека будут потеряны. В механическом мире атомов человек сводится до уровня бездушной гайки.
Прежде всего, чтобы нам не говорили философия материализма и философия идеализма, мы должны помнить, что сама эта философия, все ее системы абсолютных идей и все ее системы атомов суть лишь продукты человеческого ума, не имеющие и не могущие иметь притязание ни на какое другое значение.[30]
Усиленное развитие идеальной философии и материальной науки, говорит Соловьев, в последние 3-4 века было скорее блестящим, чем плодотворным. Предполагаемый результат такого развития – крушение всех принципов, на которых они основаны.
Несомненно и наука, и новейшая философия имеют свои частные заслуги, но найти путь к решению основной задачи человеческого знания – смысл вселенной, они так и не смогли.
Вместе с В.С. Соловьевым попытаемся понять, что именно мешает достичь смысла и сущности вселенной философии, науке и теологии. Соловьев дал полный анализ каждого из этих частей знания.
Согласно его исследованию предметам всякой философии является действительный мир, как внешний, так и внутренний. Но предметом собственно философии этот мир может быть не в частных своих образах, явлениях и эмпирических законах (в таком смысле он есть предмет только положительной науки), а в своей общности. Если частные явления и законы суть, различные образы бытия, то общностью их всех оказывается бытие, ибо все существующее имеет между собою общим именно то, что оно есть, то есть бытие. Следовательно, считает Соловьев, можно предположить, что основным предметом философии является «бытие». Основным вопросом философии, таким образом, становится вопрос: что такое подлинное бытие в отличие от мнимого или призрачного? И действительно, различные философские системы и направления стараются прежде всего дать ответ на этот вопрос, так или иначе определяя то, что они считают подлинным, настоящим бытием.[31]
Положительная наука, считает Соловьев, есть познание данных в опыте явлений в их необходимости или их законах. Но эта закономерность чаще всего выводится не опытным путем, а является продуктом деятельности мышления. Следовательно наука основывается не только на данных опыта, но и включает в себя анализ и синтез этих данных. Данные являются тем –фактическим материалом, который обрабатывает наука, устанавливая закономерности. Но собственно закономерность явлений «нисколько не определяет самого существования явлений, ею не утверждается, что известное явление существовало там-то и тогда-то (или везде и всегда), а утверждается только, что если это явление существует, то, когда и где бы оно ни существовало, оно необходимо существует так, а не иначе, то есть в таком а не ином отношении к другим явлениям».[32] Таким образом закономерности частных наук показывают только отдельные стороны феноменального мира, а не его всеобщую истину. Чтобы достичь истины необходимо соединить эти частные закономерности в одну цельную систему знания.
Поэтому Соловьев предложил привести все частные науки в иерархическую систему, в основании которой лежит самая фундаментальная наука – математика, а вершиной является самая сложная – социология.
Таким образом, система наук сводится здесь к простой классификации частных наук по степени сложности или конкретности их предмета.[33]
«Из сказанного легко видеть, что в той внешней системе наук высшие, то есть более сложные науки, хотя и опираются на низшие, как на свой материальный базис, но по своему особенному предмету или по тому специфическому элементу, который образует их как особые науки, они состоят вне всякой внутренней зависимости от предыдущих, менее сложных наук, а для этих последних высшие науки с их особенным предметом или в их специфическом элементе являются чистою случайностью
(Математика) а
(Механика) а + b
(Астрономия) (а + b) + с
(Физика) (а + b + с) + d
(Химия) (а + b + с + d) + е
(Биология) (а + b + с + d + е) + f
(Социология) (а + b + с + d + е + f) +g »
Для достижения всей полноты знания, считает Соловьев, необходимо синтезировать частные науки, и, следовательно, должно допустить некоторую универсальную науку, которая содержала бы в себе формальные начала частных наук. Такой всеобщей наукой является рациональная философия или систематическое умозрение, несущее в себе истины «предполагаемые всяким частным опытом и всякой частной наукой». Принципы каждой отдельной науки связываются с этими всеобщими истинами философии, входят в установленный этою последней «план мыслимого бытия», где они соотносятся друг с другом, и, таким образом, сами становятся всеобщими истинами. Если, таким образом, каждая отдельная наука в своем опытном элементе получала материал, а в умозрении научную форму, то все частные науки в совокупности по отношению к национальной философии представляют материал, который получает форму безусловной необходимости и всеобщности (всеединства), то есть форму истинного знания.[34]
Теология издревле давала положительные ответы на все основные вопросы ищущего истины ума человеческого, но так как эти ответы основывались исключительно на религиозных данных, которые для природного сознания могли являться чуждым если не по содержанию, то по форме. Поэтому человеческий разум счел возможным отойти от религиозной истины и решать вопрос об отношениях всего сущего рациональным путем. Синтетические попытки разрешить этот вопрос образуют область рациональной философии или науки умозрительной. Слишком общий и отвлеченный характер получаемых этим путем результатов, невозможность вывести действительность только из рассуждений, привело к стремлению познать истину из действительного опыта, из наблюдений и обобщения фактов. Это стремление породило частные науки, изучающие те или иные стороны действительности. Но познание самой истины – т.е. познание сущего не только в его данной действительности, но и в целостности, универсальности и единстве – эта цель не достигается ни положительной наукой, ни отвлеченной философией.
При всех своих достоинствах теология лишена двух признаков, входящих в полное понятие истины:
- она исключает свободное отношение разума к религиозному содержанию, свободное усвоение и развитие разумом этого содержания;
- она не осуществляет своего содержания в эмпирическом материале знания.
Традиционная теология определяет истину как абсолютную или божественную, отвлеченный догматизм, отрицательно относящийся и к разуму, и к науке.
Таким образом отрицательное отношение разума и науки к религиозному знанию оправдывается отвлеченно-догматическим характером самой теологии, противоречащим абсолютному значению религиозной истины; и следовательно задача не в том, чтобы восстановить традиционную теологию в ее исключительном значении, а напротив, чтоб освободить ее от отвлеченного догматизма, ввести религиозную истину в форму свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки, поставить теологию во внутреннюю связь с философией и наукой и, таким образом организовать всю область истинного знания в полную систему свободной научной теософии.[35]
Круг знаний, в котором преобладает эмпирическое содержание и главный интерес принадлежит материальной истинности, образует так называемую положительную науку; знание, определяемое главным образом общими принципами и имеющие в виду преимущественно логическое совершенство или истинность формальную, образует отвлеченную философию; наконец, знание, имеющее своим первым предметом и исходной точкой абсолютную реальность, образует теологию. Синтез этих трех сфер образует цельное знание или теософию.
Достигнуть цельного знания можно, отправляясь от любой его сферы. Каждый из этих элементов, рассмотренный до своей глубины, получает синтетический характер и становится цельным знанием. Различие здесь только в исходной точке и способе изложения.[36]
Но было бы ошибкой считать свободную теософию одной из разновидностей философии. «Свободная теософия или цельное знание не есть одно из направлений или типов философии, а должна представлять высшее состояние всей философии как во внутреннем синтезе трех ее главных направлений – мистицизма, рационализма и эмпиризма, так равно и в более общей и широкой связи с теологией и положительной наукой.[37]
Соловьев разделяет философскую систему цельного знания на три органические части:
- первая рассматривает абсолютное начало a priori, конечное существование здесь заключается только потенциально – момент непосредственного единства
- вторая рассматривает абсолютное начало, как полагающее вне себя конечную действительность – момент распадения
- третья воссоединяет конечный мир в абсолютном начале, как актуальном синтетическом единстве.
Свободная теософия должна представлять высшее состояние всей философии в более общей и широкой связи с теологией и положительной наукой.
Высший синтез как система мировоззрения.
У Алексея Лосева наука, религия, искусство и философия объединяются в комплекс, который получил название «Высший синтез».
«Высший синтез – мировоззрение, которое охватывает весь мир, всю природу и человека, все явления, совершающиеся в ней и в нем, мировоззрение, которое не удовлетворяется одной какой-либо научной отраслью, но которое подчиняет все одной руководящей идее, которое заставляет все жить гармоничной, лишенной противоречий жизнью».[38]
Какова роль высшего синтеза?
Служение общечеловеческому идеалу, постигновение универсальной истины и красоты,
воспитание нравственных сил для достижения этого идеала.
Согласно философской концепции Лосева, каждая из четырех частей высшего синтеза (то есть наука, философия, религия, искусство) дополняет остальные в служении идеалам истины и красоты.
Что есть наука?
Систематическое изложение знаний, добытых на опыте (через посредство внешних чувств).
Что есть философия?
Миропонимание, составляющееся путем синтетического соединения научных сведений.
Что есть религия?
Сознание своей зависимости от Высшей субстанции, союз человека с Богом.
Что есть искусство?
Изображение и постижение человеческого при посредстве образов и лирического чувства.
Высший синтез, как основа нашего мировоззрения, есть также следствие законов, управляющих Вселенной. Так как человечество в общем и человек в отдельности являются неотъемлемой частью Вселенной, то, следовательно, по логике высшей синтез не есть следствие индивидуального выбора, он обязателен для всех.
Высший синтез необходим для развития человечества. Для успешного исследования в какой-нибудь области науки необходимо знать ее отношение к другим наукам, причем на всем историческом пути человечества. Отсюда следует соединение науки и философии. Философия же есть прежде всего синтез органически соединившихся начал знаний.
Высший синтез не диктует никому правил поведения, не навязывает идеалов. Это базис, на котором каждый строит свое мировоззрение.
Лосев считал, что человечество достигнет счастья только тогда, когда примирятся главные области психической жизни человека:
религия, философия, наука, искусство, нравственность
Они имеют общий источник – потребность совершенствования, жажда идеала, стремление к Творцу, любовь к нему.
Они имеют одинаковые цели:
а) постигновение трех абсолютов: Бога, мира и человека.
б) достижение известного идеала, нравственного и умственного (известного идеала, то есть установленного Высшей Мудростью для данного фазиса развития мира и человека).
В чем же заключается счастье обладания высшим синтезом и какое он дает ведение.
Во-первых, он открывает нам блестящие перспективы умственного и нравственного развития. У нас есть постоянный источник наших нравственных сил, а с другой стороны, существует бесконечный идеал. Следовательно совершенствоваться и можно, и обязательно.
Во-вторых, мы можем остаться цельными при всеобщем разъединении и противоречии.
В-третьих, дает возможность при всех аналогиях современности верить наступлению «неба с алмазами».
Заключение
В истории русской культуры и религии наука и философия были всегда разделены. Это противопоставление берет свое начало в Византийском православии. Мистики тяготели к религии аскетизма, не признавали доказательств, которыми их противника объясняли церковные догматы. Схоластики проповедовали мирское знание, тяготея к «светским» наукам.
В эпоху русского Просвещения молодежь «заразилась» идеями французских материалистов, несовместимыми с верой в человека. Возникло представление о мире, как некоем механизме, который управляется законами математики. Если до этого времени официальная церковь проповедовала Человек – образ и подобие Божие, то теперь человек становится биологической машиной, обезьяной, согласно Дарвину. Начиная с XVIII века в обществе стал господствовать естественно-научный принцип мировоззрения, а традиционные философские и теологические науки, хоть и продолжали развиваться, но были вытеснены на задний план.
Предреволюционная ситуация всегда радикально меняет общественные настроения. Если молодежь XVIII – начала XIX в. увлеклась Ньютоном, Дарвиным, Руссо, то в конце XIX – начале XX века общественное сознание вернулось к мистике. Философская мысль России разделилась и заняла две полярные позиции.
Позиция «против» - ее представители считали несомненным вред науки. Ее бесполезность доказывается невозможностью решить насущные проблемы отдельного человека. Наука не может, кроме того, ответить на вопрос – В чем смысл жизни? А где нет пользы – там несомненный вред.
Наука виновата:
1. представила человека в виде совокупности атомов, отняв у него
«Божественный огонь» – душу;
2. ограничила его видение мира, загнав в рамки рассудка;
3. и еще неизвестно, приносят ли плоды науки пользу цивилизации – не развращают ли они общество.
К счастью для науки, у нее нашлось немало защитников. Воспитание человека нравственного и совершенного невозможно без участия наук. При этом под наукой понимается не только естествознание, но и науки гуманитарные и богословские. Что касается наук точных, то, как можно увидеть, они открывают законы, которыми управляется наше мироздание.
Науки являются тем базисом, на котором строится все. И только разумное объединение философии, науки, религии, нравственности, искусства и т.д. поможет совершенствованию бытия.
К сожалению, в настоящее время наука потеряла прежнюю ценность. Автор выражает уверенность в том, что этот период будет недолгим, и, в скором времени в обществе появится прежний интерес к научным знаниям.
Литература
1. Бердяев Н. Самопознание. М.: Международные отношения, 1990.
2. Бердяев Н. Наука как альтернатива религиозной духовности // Вопросы философии 1990, № 11.
3. Иванов В.Г., Солдатов А.В. Проблема мироздания в науке и культуре.
СПб.: изд-во С.-Петербургского университета, 1994.
4. Лосев А. Высший синтез как счастье и ведение // Вопросы философии
1997, № 5, № 7.
5. Половинкин С.М. Логос против хаоса. М. Знание. 1989 (О П.
Флоренском).
6. Соловьев В.С. Сочинения в 2-х т., т.1. М. Мысль. 1988.
7. Соловьев В.С. Философские начала цельного знания. соч. в 2-х т.
Т.2. М., 1988.
8. Соловьев В.С. Сочинения. М. Раритет, 1994.
9. Философия, наука, техника. Изд. ин-та естествознания и техники.
Ленинград, 1989 (Ф П. Флоренском).
10. Франк С.Л. Духовные основы общества. М. изд-во Республика, 1992.
11. Франк С.Л. Реальность и человек. М. изд-во Республика, 1997.
12. Франк С.Л. Религия и наука. Франкфурт-на-Майне. Посев, 1967.
----------------------- [1] Толстой Л.Н. Избранные философские произведения. М.: Просвещение, 1992. с.427. [2] Там же. с.429-430. [3] //Вопросы философии 1990, № 11, с. 76. [4] Там же. с. 77. [5] Там же. с. 78. [6] Там же. с. 78. [7] Там же. с. 79. [8] Франк С.Л. Религия и наука. Посев, 1967. с. 9. [9] Там же. с. 10. [10] Там же. с. 11. [11] Иванов В.Г., Солдатов А.В. Проблемы мироздания в науке и культуре. СПб.: изд-во СпбГУ, 1994. с. 146. [12] Там же. с. 147. [13] Франк Л.С. Религия и наука. с. 15. [14] Там же. с. 19-20. [15] Там же. с. 22-23. [16] Там же. с. 23-24. [17] Там же. с. 33-34. [18] Там же. с . 34-35. [19] Там же. с. 40-41. [20] Философия, наука, техника. Изд. ин-та естествознания и техники. Ленинград, 1989. [21] Половинкин С.М. Логос против хаоса. М. Знание, 1989. с. 30. [22] Философия, наука, техника. с. 46. [23] Там же. [24] Логос против хаоса. с. 20. [25] Там же. с. 21. [26] Там же. с. 22. [27] Там же. [28] Там же. с. 23. [29] Соловьев В.С. Сочинения. М. Раритет, 1994. с. 171. [30] Там же. с. 172. [31] Соловьев В.С. Собрание сочинений в 2-х т. Т.1. Критика отвлеченных начал. с. 679. [32] Там же. с. 667. [33] Там же. с. 668. [34] Там же. с. 671-674. [35] Там же. с. 739-742. [36] Соловьев В.С. Философские начала цельного знания – сочинение в 2-х т. Т.2. С., 1988. с. 178. [37] Там же. с. 194-195. [38] Лосев А.Ф. Высший синтез как счастье и ведение// Вопросы философии, 1990. №11.
Страницы: 1, 2, 3, 4
