Рефераты. Направления и проблемы западной философии ХХ века p> Следующим шагом в рассмотрении процесса развития науки стал анализ науки как социального института, предпринятый американским ученым Т. Куном
(род. 1922). Следуя постпозитивистской традиции, Кун отрицает понимание процесса развития науки как процесса кумулятивного (от лат. comulatio
– увеличение), то есть осуществляемого путем постоянного добавления нового знания, полагая, что в развитии науки неизбежны существенные преобразования, или «научные революции», когда происходит пересмотр как значительной части ранее признанного и обоснованного знания, так и способа деятельности научного общества. Для описания этого процесса Кун вводит понятие парадигмы, или дисциплинированной матрицы, под которой понимает признанную всем научным обществом совокупность фундаментальных теорий и методов исследования, задающую в течение определенного времени модель постановки проблем и их решения.

Таким образом, развитие науки, по Куну, это процесс чередования периодов «нормальной науки» (период безраздельного господства парадигмы) и научных революций, в процессе которых распадается старая парадигма и в результате конкурентной борьбы альтернативных парадигм утверждается новая.
Такое понимание развития науки приводит к отрицанию абсолютных и неизменных критериев научности и рациональности, поиски которых были столь характерны для неопозитивизма. По мнению Куна, не существует абсолютной демаркационной линии, отделяющей науку от ненауки, она устанавливается всякий раз заново с утверждением очередной парадигмы. В этом случае о прогрессе науки можно говорить только в рамках одной парадигмы, принимая в качестве критерия количество решенных проблем.

Во многом схожей с куновской моделью развития науки оказалась модель, предложенная британским философом И. Лакатосом (1922 – 1974). В качестве ее основной структурно-динамической единицы Лакатос предложил считать научно-исследовательскую программу, понимая развитие науки как борьбу конкурирующих программ. Каждая программа в своем развитии проходит две стадии: прогрессивную и регрессивную, которые отличаются количеством объясняемых в рамках данной программы эмпирических фактов, или, иначе говоря, областью применения. Когда эвристические возможности данной программы исчерпываются или оказываются меньшими по сравнению с конкурирующей, она вытесняется из научного оборота. При принципиальной общности подхода, модель Лакатоса отличается большим акцентом на внутренних закономерностях развития науки, тогда как Кун основное внимание уделял внешним формам организации и науки. Наиболее радикальную позицию в рамках пост позитивизма занял американский философ П. Фейерабенд (род. 1924), последовательно отстаивая позицию теоретического и методологического плюрализма. По мнению Фейерабенда, рост знания происходит в результате пролиферации (от лат. proles – потомство, ferre – нести) – размножения теорий, которые являются несоизмеримыми, то есть имеют разный эмпирический базис, используют различные методы, стандарты и нормы, не являясь дедуктивно связанными. Создание таких альтернативных теорий способствует их взаимной критике, ускоряя тем самым развитие науки – это периоды борьбы альтернатив.

Реализация принципа пролиферации приводит Фейерабенда от критики универсализма неопозитивизма, отстаивавшего структурную инвариантность, как бытия, так и знания, к отказу от объективности знания и к утверждению относительности критериев рациональности. По мнению философа, существует множество равноправных типов знания, и в этом смысле наука как идеология научной элиты ничем не отличается от магии, мифа и религии и не должна занимать центрального места в обществе. К середине 70-х годов – в значительной мере благодаря усилиям Фейерабенда – понятие рациональности теряет свою определенность, что приводит к рассуждениям о «кризисе» рациональности, равноправии научной, религиозной, магической и других типов рациональности.

Таким образом, если логический позитивизм утверждал возможность научной философии как универсальной методологической концепции, постпозитивизм породил множество таких концепций, долгое время сохранявших убеждение в том, что одна из них должна быть истинной, то в 80-е годов, время заката постпозитивизма, ведущей стала идея плюрализма рациональности.
Предложенные рядом методологов науки иррационалистические трактовки рациональности, созвучные в целом с критикой научного разума, идущей от
«философии жизни» и экзистенциализма, говорят о формировании принципиально новых подходов к рациональности, связанных, прежде всего с расширением предмета и методологического инструментария философии.

Фрейдизм и неофрейдизм.

Личность Зигмунда Фрейда (1856 – 1939) – австрийского врача и психолога, основоположника психоанализа – стала легендой. Если в области практики современный психоанализ в различных формах модифицирует разработанную Фрейдом модель лечения, то в области теории его концепция становится сейчас предметом все большего внимания социологов, философов, лингвистов, специалистов в области философии культуры.

Фрейд считал себя ответственным за психологическую революцию, которая релятизировала образ человека (бывший ранее стабильно определенным в культурно-философской традиции) и лишала его автономии. Учениками и последователями традиций фрейдизма вводится понятие «психоаналитическая революция», которая по существу намного шире первоначальных идей Фрейда, поскольку кроме анализа и изменения частных психологических структур включает и реальные материальные изменения жизни общества и его основ психическими структурами.

Фрейд действовал методом «свободных ассоциаций». Больные должны были говорить, что пришло им первым в голову, первыми пришедшими на язык словами. И из фактов, кажущихся бессвязными и непонятными Фрейд создавал составные элементы своей теории.

Исходя из анализа сновидений, различного рода ошибочных действий
(ошибки речи, письма, памяти, значительная часть несчастных случаев) Фрейд приходит к понятию бессознательного, которое в психоанализе стало глубинной реальностью и основой психики. Так зародилась теория психоанализ, изложенная в сочинении «Толкование сновидений» (1900г.). С точки зрения разработки нового понимания человека, определяющее значение теперь имело бессознательное, бывшее до Фрейда в пренебрежении.

Новым этапом в развитии учения явилась теория психосексуального развития, согласно которой за инстинктами самосохранения следуют сексуальные влечения, обладающие способностью трансформации, порождающей наиболее богатую психодинамику. В отличие от инстинкта самосохранения, сексуальные влечения не требуют непосредственного обладания объектом, который может быть замещен другим внесексуальным объектом в процессе сублимации (трансформации в позитивную форму овладения инстинктивными силами), в данной связи комментаторы Фрейда, замечают, что сублимация выступает лишь замещением влечений, иллюзией, которой в итоге является вся наша культура.

Развивая свои взгляды на строение психики, Фрейд пришел к выводу, что пространство психики включает три инстанции:

- бессознательное;

- предсознательное;

- сознание.

Фрейд доказал, что бессознательное наделено своими собственными свойствами. В нем сосредоточены унаследованные психические образования, аналогичные инстинкту животных, а также то, что обычно вытеснено в течение жизни индивида, «как недопустимое по своей природе».

Предсознательное является посредником между сознанием и бессознательным. Это еще не сознание (хотя актуализация воспоминаний может сделать их осознанными), но и не бессознательное, так как оно отделено от последнего цензурой, барьером вытеснения. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, предсознательное сопротивляется асоциальным, сексуальным, эгоистическим желаниям и инстинктам, стремящимся проникнуть в сознание, и вытесняет их обратно в бессознательное.

В начале 20-х годов пространство психики стало иметь иной уровень классификации: «Я», «Сверх-Я» и «Оно». Сознательное «Я» (Ego) является полем борьбы двух сил: «Оно» (id) – исходящего из биологической сферы влечений и «Сверх-Я» (Super Ego) - установок общества. К содержанию «Оно» относится унаследованное, врожденное, «происходящее в первую очередь из телесной организации влечений». В «Сверх-Я» как бы конденсируется зависимость ребенка от родителей – их требования, запреты семьи, воспитателей, установление социума и народных традиций. Отсюда следует, что для «Я» опасны и «Сверх-Я» (механизмы подчинения индивида обществу) и импульсы «Оно».

В 30-х годах Фрейд, очевидно под влиянием внезапно пробудившегося интереса к философии, фактически сводит свое учение к вечной борьбе двух мировых сил – Эроса и Танатоса, то есть влечения к жизни и к смерти, которое у него становится тотальностью человеческой истории и культуры вообще.

В 1911 – 1913 годах разногласия в психоаналитическом движении приводят Фрейда к разрыву с ближайшими его учениками. А. Адлером и К. Г.
Юнгом.

Альфред Адлер (1870 – 1937) полностью отказывается от понятия
«сексуального бессознательного» Фрейда и игнорирует ряд важных «механизмов» психологической деятельности. Свою систему Адлер назвал «индивидуальной психологией», сосредоточив внимание на «стиле жизни», который, по его мнению, приобретается в первые годы жизни ребенка, оставаясь в последствии постоянным.

Подобно Адлеру, Карл Густав Юнг (1875 – 1961) освобождает себя от необходимости считаться с основными тезисами психоанализа Фрейда. Он отказывается от таких фрейдовских понятий, как «эдипов комплекс», вытеснение», «сублимация», считая их нереальными, символическими и непонятными. Сам Юнг неоднократно подчеркивал, что лейтмотивом его работ является стремление объяснить вопросы истории, рассматривая конкретные исторические темы через призму бессознательной деятельности души современного человека.

Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают работы Эриха Фромма (1900 – 1980). Пытаясь применить психоанализ к философии, социологии и науке о религии, Фромм выходит за узкие рамки психоанализа. Великолепно ориентируясь в философии и психологии, он создает самостоятельное направление аналитической социальной психологии, призванной выяснить, в какой мере и каким образом душевный аппарат человека является причиной, определяющей формирование развития общества. Фактически это был вопрос о философских и социально психологических основах интеграции общества.

Функция «общественного характера» как основы экономической системы и общественного порядка направила внимание Фромма на исследование природы самого человека и его характера. Фромм описывает в «Психоанализе и этике»
(1947г.) различные типы характеров, следуя Фрейду:

- пассивная ориентация («источник всех благ» находится во внешнем мире);

- эксплуатационная ориентация (чтобы получить «источник благ», необходимо силой, хитростью отобрать его у другого);

- накопительная ориентация (главное – «владеть, обладать», как можно больше «принести» внутрь своей «крепости» и как можно меньше вынести из нее);

- рыночная ориентация («человек озабочен только тем, чтобы не утратить способности продаваться»; основной его принцип: «Я таков, каким вы меня хотите видеть; главное иметь успех»). Это четвертый тип характера Фромм открыл и сформулировал сам.

Все эти четыре ориентации – непродуктивные для общества, но могут использоваться для оценки экономических и социальных феноменов, для восприятия жизни как полной бессмыслицы.

Фромм также говорил о существовании продуктивной ориентации – это биофилия, влечение к принципу жизни и роста во всех существующих сферах жизнедеятельности. «Мой идеал, – неоднократно повторял Фромм, – что человек должен развиваться сам до высшей зрелости или совершенства своей личности».

Философия человека: Экзистенциализм.

Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции.

Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования появляются у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера
(1927г.), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932г.), а также у французского философа Ж.-П Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943г.).

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный.
Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.

Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С.
Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф.
Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея, З. Фрейда также явилась предшественницей этого философского направления.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда
Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для
Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе
– непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи.

Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события.
Беспредметных переживаний не существует.

Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше,
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории – экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в- мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга.
Человек всегда в мире и мир – это мир человека.

Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование
(пессимистический экзистенциализм), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении.

Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей – писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу «Аутсайдер».
Аутсайдер – прототип нового человека с развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм.

Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Список использованной литературы:

1. «Современная философия: словарь и хрестоматия». Изд. «Феникс».

Ростов-на-Дону, 1995 г.

2. Г. Г. Кириленко, Е. В. Шевцов. «ФИЛОСОФИЯ. Справочник студента».

Изд. «АСТ». Москва, 1999 г.

3. «Основы современной философии». Изд. «Лань». Санкт-Петербург, 1997 г.

4. П. В. Алексеев, А. В. Панин, «ФИЛОСОФИЯ. Учебник». Изд. «Проспект».

Москва, 2000 г.



Страницы: 1, 2



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.