Как мы видим, положительного тут мало. Тут нет пунктов, по которым бы можно было бы построить истинную христианскую веру. Поэтому для развития истории нужно было что-то менять.
На фоне всего этого и возникает протестантизм. Он порывает с Церковью. Это была нормальная реакция, т.к. протестантизм пытался восстановить свободу Христа, а для это надо было порвать со старыми «неверными» уклонами. «В протестантизме утверждалось личное начало, которое лежало в основе религии Христа. Протестантизм не имел в себе творческих, религиозных сил, он нес с собой лишь отрицательную правду и в дальнейшем своем развитии перешел в рационализм»[8].
Тем же занимался и гуманизм. «Он заключал в себе великую правду, часть религии богочеловечества, и великую ложь, часть образующейся религии человеческого самобоготворения»[9]. Рядом следовали народовластие, социализм и анархизм.
Но все эти течения полезны. Они не зло. Чтобы сформировать истинное христианство, человечество должно пройти всю историю. Ведь в конце пути не обязательно будет зло, человек просто должен дойти до добра. А для этого он должен извлечь все уроки из прошлого.
В этой главе Бердяев делает акцент на то, что в наше время процесс истории привел к идее прогресса. «Человечество перестало верить в Бога и тем пламеннее стало верить в прогресс человеческий, в свое великое будущее»[10]. Идея прогресса – это идея смысла истории. Но человечество еще не отождествило свой прогресс - с прогрессом религиозным. Оно мыслит рационалистически и атеистически.
Бердяев проводит две параллели. Истинный прогресс приведет к конечному исходу, к завершению истории. А прогресс у позитивистов предполагает «отсутствие конца во времени, бесконечное совершенствование»[11]. История же не имеет смысла, если не будет конца, она должна стремиться к завершению. Как пример приводится точка зрения на этот вопрос социализма. Он говорит, что должно наступить совершенное состояние, что «старый мир разрушиться», что означает конец истории, однако социализм утверждает бесконечность прогресса.
Прогресс, пишет Бердяев, должен привести к спасению. Однако спасение не столько личное дело, сколько – спасение мировой судьбы. «Спасение – это воскрешение мировой плоти. Прогресс совершается для всех людей, поколений прошлых, настоящих и будущих»[12]. Спасение – это вырывание корней зла, это так изменить мир, чтобы искоренить смерть. Но все это лишь будет в конце истории. Прогресс требует очень больших усилий и это не быстрый процесс. Должно пройти достаточно много времени, должно произойти «очеловечивание» человека, чтоб достигнуть «сверхчеловеческого» исхода.
В Апокалипсисе, откровении св. Иоанна, содержаться пророчества о конце истории. В книге говориться о двойственности будущего, о борьбе добра и зла. Смысл истории по ней накопление сил для решающей схватки добра и зла.
Философия истории содержит такую трудность, как индивидуальность. Невозможно составить законы истории, построить науку истории по образцу естествознания. А вот религиозное понимание истории возможно, так как религиозное восприятие всегда индивидуально. И поэтому конец истории – богочеловеческий, что значит совмещение божественного и индивидуально человеческого.
Большое внимание в этой главе Бердяевым уделяется Третьему Завету. Третий Завет завершает диалектику истории, должна наступить эпоха любви и свободы. Мировая история разрешиться лишь при помощи объединенных сил Запада и Востока, тут каждый народ имеет свою миссию. Третий Завет это соединение «мистической истины Востока с утонченными плодами культуры Запада и с западной активностью».
Достоинство человека основано на ответственности, на чувстве виновности в собственной судьбе. Страдание – это результат греха, а не что-то первоначальное. Освободиться от страдания можно, лишь искупив грех, победив зло. Люди часто не понимают разницу между активным и пассивным страданием. Пассивное – это небытие, соблазн смерти, а активное – борьба со злом, искоренение стержня страдания.
Бердяев сравнивает отношение к страданию буддизма и христианской религии:
Буддизм видит в страдании смысл бытия, а спасение от страдания – это небытие, нирвана.
Христианство говорит, что страдание – это болезнь бытия, «уклон» к небытию, смерть. Победа над страданием - это освобождение от «болезненного небытия».
Все человечество живет «под гипнозом жажды искупления»[13]. Искупить грехи оно надеется страданием, однако забывая, что для спасения необходима жажда искупления.
Поверхностный взгляд на страдание: страдание есть единственная форма зла, но это и единственна форма добра, так как оно ведет к спасению. А на самом деле это ни добро, ни зло, это результат зла, от которого необходимо избавиться, чтобы избавиться от самого страдания. «Страдание страшно тем, что это знак того, что в мире совершилось преступление»[14]. Задача мировой истории – победа над злой волей в мире, над корнем зла, а не механическое устроение счастья.
Любопытную мысль высказывает Бердяев о сострадании. Люди часто ставят на один уровень страдание и сострадание. Они думают, что всякое страдание должно быть разделено и принято на себя. Но это значит отречься от спасения, и поставить гибель выше спасения, что есть идеологией зла. Однако это не правильно. Долг каждого участвовать в спасении, а не участвовать во всеобщей гибели. Если кто-то гибнет, то это по своей вине. Человек может спастись, лишь, если спасется весь мир. Каждый должен жить с сознанием, что он может спастись. Но если видно, что человек окончательно ступил на путь зла, то он не достоин никакой жалости.
И как вывод можно сказать, что каждая личность живет, пытаясь решить проблему бытия, пытаясь спастись от смерти и страдания. Она ждет решения своей судьбы, а это и есть жажда веры и религиозного исхода.
Работа Бердяева – это совершенно новая для меня точка зрения. Это ответы на некоторые из вечных вопросов, которые человек часто задает себе и не находит объяснений. У меня сформировался новый взгляд на понимание зла, на процесс истории. Доводы и аргументы Бердяева столь убедительны, что даже сомневающийся человек поверит, или хотя бы почерпнет что-то полезное для себя. Его работа достаточно тяжела для восприятия. Для этого он несколько раз, в разных разделах повторяет основные мысли. И в конце выстраивается логическая цепочка, которая описывает основную мысль работы.
Прочитав работу, я сделала два основных вывода:
О зле. Зло – это небытие. Каждый человек ответственен за первоначальное зло. Когда он это поймет, а не будет винить кого-то другого в этом зле, когда человек освободиться от внутреннего зла, тогда он достигнет божественной гармонии.
Об истории. История по Бердяеву, это процесс, который должен прийти к завершению, к плохому или хорошему концу, что полностью зависит от самого человека, а точнее от всего человечества. Но это будет не земной конец, а конец религиозный, к которому приведет религиозный прогресс. Осмыслить этот прогресс, значит увидеть двойственность будущего. Прогресс должен окончательно уничтожить в будущем всякое зло и довести мир до состояния совершенства. Конец истории наступит, когда в человеке соединиться божественное и его личная индивидуальность. Тогда человек победит смерть, что есть основная задача конца истории. Особенно Бердяев выделяет переходный момент в истории. Это момент «прихода» на землю Христа. Никогда человек еще так близко не был к Богу. Христос это центр истории, смысл истории.
Бердяев также рассуждает о различных периодах человеческой жизни. Он рассматривает позитивные и негативные стороны различных религий. Он это делает, чтобы выявить все ошибки. Ведь чтоб достигнуть конца, нужно извлечь все уроки из прошлого.
И как общий вывод, можно сказать, что современное человечество переживает тяжелый кризис. Все противоречия обострились до последнего предела, и ожидание мировой социальной катастрофы лишь на волосок отделимо от ожидания катастрофы религиозной.
1. Николай Александрович Бердяев «Философия свободы», часть II, глава V «Происхождение зла и смысл истории», стр. 123-192.
[1] Стр124
[2] стр127
[3] стр149
[4] стр157
[5] стр159
[6] стр160
[7] стр161
[8] стр166
[9] стр168
[10] стр170
[11] стр171
[12] стр173
[13] стр188
[14] стр189
Страницы: 1, 2
