Характерологией, или этологией, занимались специальные научные дисциплины — этика и физиогномика. Но при этом упускается из виду, что характерологии самое пристальное внимание на протяжении всей истории своего развития уделяла риторика. Риторическое искусство, родившееся из практики, искало пути и способы достоверного изображения человека. Уже на самых ранних этапах риторика дает примеры систематизированной характерологии в произведениях Антифонта, Фрасимаха, Лисия. Хорошо прослеживающаяся традиция существования риторических сочинений в виде теоретических руководств и практических образцов от времени сицилийских риторов вплоть до Демосфена и Аристотеля делает вполне объяснимым появление такого произведения, как "Характеры". Прямую аналогию сборнику философа, вероятно, могли бы составить так называемые "Приготовления" Лисия, где трактовались нравы старых и молодых, бедных и богатых. Примечательно, что это направление в обрисовке характеров, идущее еще от сицилийцев и Антифонта, продолжают затем Анаксимен и Аристотель. Последний в своем трактате "Риторика" делает специальный экскурс в область характерологии.

В пользу риторического происхождения сочинения говорит не только рукописная традиция, но и полное название сборника.

Необходимо назвать еще один элемент "этоса", без которого Аристотель не мыслит "этического" изображения человека. Это — соответствие изображения предмету изображения.

Если теперь попытаться выявить самую характерную черту эскизов Феофраста, то мы, по-видимому, не ошибемся, указав на жизненность представленных автором персонажей. Несомненно, Феофраст в соответствии с последним требованием Аристотеля имел все основания определить свои "Характеры" "этическими", т. е. точно отражающими реальную действительность. Однако на этом сходство эстетических принципов ученика и учителя кончается, и начинаются значительные расхождения. При всей скрупулезности изучения "Характеров" мы не найдем в них той важнейшей, с точки зрения Аристотеля, установки, согласно которой действующему лицу должна быть присуща внутренняя мотивированность (проскрести) слов и поступков; Тезис Аристотеля "Человек никогда не находится в неведении относительно того, что он делает намеренно" абсолютно неприложим ко многим "характерам" Феофраста. Трудно усмотреть, какие побудительные причины лежат в основе поведения Пустослова (III), Угодливого (V), Бестолкового (XIV), Брюзги (XVII), Несуразного (XII), Отчаянного (VI), Болтуна (VII). Но и в этом не прослеживается строгая логика репрезентации "героев" книжки Феофраста. Некоторые из них поступают вполне сознательно и руководствуются в своих действиях корыстными целями (XXII, XXIII, XXIV, XXX). Эта непоследовательность лишь доказывает, что аристотелевский принцип причинности и целесообразности для Феофраста был совсем не важен. Еще одно коренное отличие состоит в широте охвата объекта изображения. Если Аристотель стремится к псследованию общего, где единичное является составной его частью, то Феофраст останавливает свое внимание на единичном вне связи его с общим. Достаточно сказать, что он выделяет четыре подтипа Скупого (IX, X, XXII, XXX) и три — Болтуна (III, VII, VIII), которые не рассматриваются как частные случаи одного общего явления. Столь узкая специализация типов человеческого поведения могла бы служить ярким примером эмпирического и сенсуалистского восприятия мира. "Характеры" в полном смысле статичны, обособлены и замкнуты в самих себе Для Феофраста как будто не существует аристотелевской классификации человеческих свойств по "родам" и "состояниям". Если считать, что "характеры" представляют собой "состояния" (наиболее правдоподобное предположение), то под это понятие не подходят, например, "бессовестность" (IX) и "трусость" (XXV), числящиеся у Аристотеля среди аффектов. Совсем другой смысл вкладывает Феофраст в понятие "деревенщина" (IV), которое является более широким, чем у Аристотеля; так же дело обстоит с другим "характером" — "Сторонником олигархии" (XXVI). Едва ли эти два "характера" попали в сборник по недоразумению. Они вновь показывают, что и в способах обобщения Феофраст следовал другому принципу, нежели Аристотель.

Говоря о сущности "характеров", следует подчеркнуть, что они не имеют ничего общего ни с "нанизыванием отдельных мелких черт", ни с "суммой душевных свойств", ни с индивидуализацией. Феофраст всегда (за исключением немногих случаев) сосредоточивает свое внимание на одной черте, которая и выдвигается на первый план, скрывая за собой все остальное. Ни о какой индивидуализации пли психологии говорить здесь не приходится, ибо в отдельном "характере" никогда не бывает совмещения "несовместимого". Судя по всему, философ намеренно называет свое произведение Характере;, перенося технический термин, обозначавший оттиск на монете, в сферу человеческого поведения. Тем самым Феофраст разграничивал нонятия "характер" и аристотелевский "этос" и достигал большей точности в определении подмеченного им явления.

Феофраста, вероятно, не удовлетворял традиционный, воспринятый и развитый Стагиритом метод репрезентации человека в риторическом искусстве, имевший дихотомическую структуру и в силу широкого охвата предмета изображения страдавший неопределенностью. Эмпирический подход Феофраста открывал более благоприятные возможности для исследования человеческих качеств, но он в сущности был лишь регистрацией поведенческих закономерностей. Недостатки его выражаются прежде всего в отсутствии какой бы то ни было системы. На это по другим поводам мы уже указывали выше. Теперь же отметим, что неслучайны также заявления о композиционной неотчетливости "Характеров". В самом деле, трудно говорить о композиции произведения, которое не имеет ни единого сюжета, ни повествования, ни нарративных частей вообще. Но зато есть единая художественная структура и единый художественный принцип изображения, которые и придают "Характерам" целостность и законченность. Единство это заключается в том, что носитель того или иного качества выявляется через ситуацию, где качество всегда остается константой, а ситуация — переменной. Феофраст находит бесконечное количество ситуаций или свернутых сюжетов, почти каждый из которых мог бы послужить для разработки широкого повествования. Возьмем наудачу один пример: "... несуразный — это тот, кто, подойдя к занятому человеку, спрашивает у него совета. С веселой компанией врывается он к своей милой, когда та лежит в лихорадке. Он подходит к осужденному по делу о поручительстве, требуя, чтобы тот поручился за него. Собираясь выступать свидетелем, он является, когда дело уже решено" и т.д. (XII). Эти ситуации, составляющие содержание "характеров", компонуются совершенно свободно, и в основе их построения лежит только ассоциативная связь.

Свой материал Феофраст черпает из разных источников, в том числе и литературных, но прообраз подобных жанровых сцен мы находим в первую очередь в судебной и судебно-политической речи, а именно, в том ее разделе, который риторы именовали доказательства от образа жизни. Самым же важным и примечательным является то обстоятельство (говорящее нам гораздо больше, чем материал), что каждая картинка есть своеобразный аргумент, жестко подчиненный тезису определения. В итоге мы оказываемся перед фактом логики риторической схемы. Только она, эта логика, и не дает рассыпаться "характерам" на отдельные мелкие наблюдения, которые тогда уже не имели бы никакой эстетической ценности.

Квинтилиан (II, 4, 41) сообщает, что во времена Деметрия Фалерского в Греции появился обычай говорить на вымышленные темы в подражание политической и судебной речи. Затем он добавляет, что неизвестно, изобретен ли этот род упражнений самим Деметрием. Попытка отождествить такие упражнения с тем, что сохранилось от Деметрия, не дала результатов. Поэтому естественно допустить. что инициатива подобной риторической подготовки слушателей исходила не от Деметрия, а от его учителя и тогдашнего руководителя Ликея Феофраста, и что "Характеры", как уже ранее показал О. Иммиш, являются практическим образцом для упражнений в одном из разделов риторики – характерологии.

Красочные картины повседневной жизни афинян служат лишь средством и фоном для выделения человека из массы ему подобных. Всё сочинение Феофраста направлено на то, чтобы изобразить человека узнаваемым, а значит, создать достоверный и убедительный образ. Убедительность – основное требование риторики в изображении действующего лица в речи. Отсюда становится понятным, что, преследуя эти цели, Феофраст мог поступиться и риторическим стилем, и ситуациями, специфичными для обстановки суда и народногособрания. В согласии со словами Квинтилиана в "Характерах" мы имеем fictas materias – выдуманные темы, вымышленный материал, хотя и не противоречащий действительности, но внешне не привязанный ни к одной области художественного творчества. Это, с одной стороны, придало "Характерам" универсальность, о чём говорит способ изображения персонажей в новой аттической комедии, а с другой – повлекло за собой их отчуждение от исконной почвы бытования. [3]

Эти "характеры" Феофраста так и кажутся готовыми персонажами для какой-нибудь комедии. Не такой, конечно, как у Аристофана, где на сцену выводились и обшучивались карикатуры живых лиц и идей, а такой, какая знакома нам по Фонвизину или Мольеру и обычно называется "комедией нравов".

2. Критика Феофраста

·                   Вряд ли мог отобразить все существующие в ту эпоху характеры, их большинство; в тексте имеются повторы, и описания не всегда точно следуют определениям

·                   Отсутствие единого основания выделения типов

·                   Феофраст далёк от науки о характере

·                   Обращаясь к чужому "Я", собственно индивидуальности, Феофраст не показывает, он обезличивает её, сводя к яркой, но одной простой форме. Это справедливое замечание, но задачи Феофраста не входило описание индивидуальности

·                   Портреты целостны, но статичны, они даны в своих внешних проявлениях, без психологического анализа

·                   Труд Феофраста – итог глубокого внимания к общественной жизни, социальной среде, отношениям и поведению людей.

Как и Аристотель, Феофраст изображает в своих этюдах только свободнорождённых афинян и только мужские характеры. Феофраст делает попытку создать типологию душевных особенностей людей как типологию пороков.

Страницы: 1, 2, 3, 4