Рефераты. Идиллистическая философия 17-18 вв Лейбниц, Беркли, Юм

                       Следует иметь в виду,  что, описывая ассоциации по причинно-следственной зависимости, Юм исходит из того, что схема "А есть причина, а В - ее следствие" уже возникла как вообще,  так и применительно к любому  из  будущих  конкретных случаев  и  действует  в качестве "готового звена" механизма этой ассоциации.

                       Учение об  ассоциациях  разрушало  логическую трактовку мыслительных процессов,  изымало из мышления его  логическую основу.  Такую  же  роль в теории познания Юма исполняет так называемая  репрезентативная  концепция  абстрагирования   и обобщения. Юм заимствовал ее у Беркли и включил в свою ассоциативную схему. Но это включение было связано с внесением в данную концепцию нескольких изменений.

                       Само по себе репрезентативное понимание абстрагирования заключалось в следующем. Существование общих понятий отрицается, и их функцию исполняет чувственный образ - представление одного из единичных предметов.  Вслед за Беркли Юм часто пренебрегает отличием понятий от представлений  (images),  а общего - от единичного.

                       Какие же изменения внес Юм в эту теорию согласно  которой  "некоторые  идеи  являются особенными по своей природе, но, представительствуя, они общи" (1, т.1, стр. 112)?

                       Во-первых, исходный  класс похожих друг на друга вещей, из которого затем извлекается репрезентант, образуется, согласно  Юму,  стихийно,  под влиянием ассоциаций по сходству.

                       Во-вторых,  в отличие от Беркли Юм считает,  что чувственный

образ  берет  на себя роль репрезентанта (представителя всех членов данного класса вещей) временно,  а затем передает  ее слову, которым этот образ обозначается.

                       Ассоциативный способ образования чувственных  репрезентантов  смягчает сугубо индивидуальный их характер,  которым они отличались у Беркли. При образовании репрезентанта через ассоциации неповторимые признаки единичного чувственного образа как бы стираются и отвлекаемая  идея  освобождается  от особенностей отдельных впечатлений. Общее начинает проглядывать сквозь единичного репрезентанта как "сторона" всех  образов,   ассоциируемых   по   принципу  их  приблизительного сходства друг с другом.  Если у Беркли абстрактная идея есть реальный индивидуальный "предмет" ( комплекс ощущений), то у Юма она отвлекается от индивидуальности в той же мере, в какой  ассоциации опираются не на тождество,  но именно на относительность этого тождества,  то есть  на  различия  между ассоциируемыми  идеями:  ведь  ассоциирование абсолютно тождественных идей не дает ничего,  кроме никому не нужных тавтологий.   При   этой  поправке  репрезентативная  концепция абстрагирования приходит в соответствие с фактами  художественного мышления,  в котором образный пример, если он удачно подобран,  заменяет массу общих описаний и даже более эффективен.

                       Те идеи,  которым Юм придает статус общих,  оказываются как бы усеченными частными идеями, сохраняющими в числе своих признаков только те,  что имеются и у иных  частных  идей данного  класса.  Такие  усеченные частные идеи представляют собой полуобобщенный, смутный образ-понятие, ясность которому придает соединяемое с ним, опять-таки по ассоциации, слово.



О существовании субстанции


                       Решая общую  проблему субстанции,  Юм занял такую позицию: "невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи", то есть занял агностические позиции. Такова же его формула и в отношении субстанционального "высшего духа", то есть бога, хотя в практической жизни Юм был атеистом. Подобной агностической позиции следовало ожидать от него  и  в отношении существования человеческих душ,  но в этом вопросе Юм более категоричен и совершенно отвергает воззрение  Беркли. Он убежден, что никаких душ - субстанций нет.

                       Юм отрицает  существование  "Я"  как  субстракта  актов восприятия и утверждает, что то, что называют индивидуальной душой -  субстанцией,  есть  "связка  или  пучок  (budle  or collection) различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой  и находящихся  в постоянном течении" (1, т.  1, стр.  367).

                       Юм более широко,  чем Беркли,  рассматривает вопрос существования субстанции. По-иному, чем его предшественник, он понимает  и  источник возникновения убежденности людей в существование материальной субстанции. Беркли видел причину появления у людей иллюзорной,  по его мнению,  веры в то,  что материальная субстанция существует,  в фактах  взаимосвязанности  и яркости определенного рода ощущений.  Их взаимосвязанность предполагалась при  этом  непрерывной  во  времени, поскольку  наличие  разрывов  в  последовательности ощущений

данную иллюзию ослабляет.  Иначе смотрит на этот вопрос  Юм: перерывы в восприятиях,  наоборот,  оказываются, по его мнению, источником веры в бытие субстанциальной их основы, если после  перерывов  те  же самые восприятия появляются вновь и вновь. Для Беркли проблема субстанции сводилась к тому, чтобы как-то истолковать устойчивое сосуществование явлений,  а для Юма это прежде всего проблема истолкования связи явлений друг  с другом во временной их последовательности.  Поэтому, по Беркли, убеждению в существовании материальной субстанции мешает  наличие самих временных перерывов в ощущениях,  а по Юму,  помехой этому убеждению оказываются изменения в характере взаимосвязанных друг с другом восприятий, то есть перемены в "наборе" их сочетаний.

                       Это значит,  что  Юм  в данной проблеме переносит центр тяжести на вопрос о причинении наших впечатлений.  Так, например,  рассуждает он, получая впечатления лампы, стоящей на столе и время от времени мной зажигаемой, я полагаю на основании  этого,  что существует данный материальный объект под названием "лампа".  Итак, разрешение проблемы субстанции зависит,  с точки зрения Юма,  от более общей проблемы причинности.

                       Придя к  мысли  о  зависимости  проблемы  субстанции от проблемы причинности,  Юм определил субстанцию как предполагаемый центр ассоциативного суммирования перцепций во времени (а также друг с другом) в относительно устойчивую целостность.  Ассоциации обеспечивают соединение отличающихся друг от друга комбинаций впечатлений  (например,  вид  некоторого предмета сейчас и его изменившийся вид спустя несколько лет) в представлении об объектах вне человеческого сознания.  Эти последние  объекты мыслятся как причина комбинаций впечатлений в сознании людей.

                       Весь этот механизм можно суммировать следующим образом: сначала  воображение   объединяет  похожие   друг  на  друга перцепции в  общую для  них серию.  Затем  люди  приписывают перцепциям данной  серии непрерывное  существование и  в  те интервалы времени, когда их никто не воспринимает. Возникает "фикция непрерывного  существования",  передаваемого  нашими чувствами гипотетическим  вещам  вне  сознания,  после  чего складывается устойчивое  представление о  том, что перцепции суть следствия  внешних  вещей,  причинно  обусловлены  ими.

                       Перцепции прерывисты и изменчивы, зато вызывающие их внешние объекты относительно постоянны и устойчивы.

                       Так возникает будто бы раскол действительности  на  два различных мира:  предположительный мир субстанциональных вещей и чувственный мир восприятий.  Встает вопрос, имеются ли "мостики" причинения, снова соединяющие эти миры друг с другом?



Проблема причинности


                       В философии  Юма структура причинно-следственного отношения может быть сведена к схеме "событие -  событие",  где связь означает связь причинения.  Но "событие" Юм понимает не в смысле объективно-материального процесса,  а  в  смысле некоторой  совокупности  чувственных  переживаний в сознании субъекта.  Таким образом,  схема  приобретает  вид "перцепция - перцепция". Стоит  только  добавить, что  эта концепция стала своего рода классической для неопозитивистов, а самого Давида Юма считают прародителем этого философского течения.

                      































БИОГРАФИЯ ГОТФРИДА ВИЛЬГЕЛЬМА ЛЕЙБНИЦА



                       Лейбниц - философ XVII в., давшего миру как великих  основателей механико-математического знания, так и созидателей  метафизических систем. Лейбница причисляют и к первым, и ко вторым, т. е.

к философам. Он- математик и физик, правовед и  историограф,  археолог и лингвист, экономист и политик.

                       Готфрид Вильгельм Лейбниц родился 21 июня (1 июля) 1646 года. В 1661 году после нескольких лет самообразования он  поступил  на юридический факультет Лейпцигского университета. Потом служил при дворе майнцского курфюрста. В 1672 году был послан в  Париж,  где провел 4 года, и где ему удалось лично завязать контакты со многими видными учеными и философами. Затем с 1676  года  и  до  конца жизни Лейбниц в  течение  сорока  лет  находился  на  службе  при Браун-Люнебургском герцогском дворе. Но в его жизни было и  немало безрадостного. Окруженный недоверием,  презрением  и  недоброй славой полуатеиста, великий философ и  ученый  доживал  последние годы, оказываясь иногда без жалования и терпя крайнюю нужду.  Для англичан он был ненавистен как противник Ньютона в спорах о научном приоритете, для немцев он был чужд и опасен как человек,  перетолковывающий все общепринятое по-своему. Горьким был и  личный итог жизни и деятельности Лейбница: непонятый и презираемый, притесняемый и гонимый невежественной придворной кликой, он  пережил крушение лучших своих надежд. Пренебрежение и вражда власть  имущих и церковников к великому мыслителю преследовали его  и  после смерти.

                       Ныне всеми признано, что Лейбницу были  свойственны  исключительно широкий кругозор и  диапазон  деятельности,  одновременное усмотрение разнообразных связей разбираемых им проблем и  целеустремленное исследование внутреннего их существа. Лейбниц  обладал поразительной сжатостью и точностью стиля, творческой энергией  и умением подметить самые различные следствия, вытекающие из выдвинутых им положений.













ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ЛЕЙБНИЦА



                       Главными изложениями философии Лейбница  по  праву  считаются две книги: "Новые опыты о человеческом разуме"  и  "Теодицея".  В первой работе Лейбниц дает не очень  систематическое,  но  весьма содержательное изложение собственных взглядов по многим  вопросам теории познания. Вторая книга снабжена  подзаголовком  "Рассуждение о благости божьей, свободе человеческой и начале зла". Свобода и необходимость в мышлении и поведении разумных существ,  границы приложения их воли и диалектика добра и зла - вот те  вопросы, которые Лейбниц рассмотрел в "Теодицее". Резюмирующий  характер присущ также его поздним сочинениям:  "Критика  основоположений отца Мальбранша"  (1711) и  "Монадология"  (1714).  Переписка Лейбница чрезвычайно обширна: он оставил после себя  более  15300 писем к тысяче адресатов на  французском,  немецком  и  латинском языках.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.