Высшим продуктом мозга является мышление, которое не может быть полностью объяснено деятельностью биологического аппарата, оно связано не только с эволюцией, но и с общественным развитием человека. Мышлению свойственны такие процессы, как абстракция, обобщение, анализ и синтез, постановка определенных задач и нахождение путей их решения, выдвижение гипотез и идей. Результатом процесса мышления является мысль. Обобщение и образование научных понятий связано с формулированием общих законов. Способность мышления к опосредованному отражению действительности выражается в способности человека к акту умозаключения, логического вывода, доказательства. Эта способность чрезвычайно расширяет возможности человека. Она позволяет, отталкиваясь от анализа фактов, доступных непосредственному восприятию, познать то, что недоступно восприятию с помощью органов чувств. Благодаря этой способности Галилео «закруглил» Землю, Коперник «выселил» человека из центра Вселенной, Дарвин подорвал веру в его Божественное происхождение, Фрейд объявил бессознательное господином «Я». А Эйнштейн принёс людям нечто вроде утешения: да, мы всего лишь существа маленькой планеты где-то на обочине Вселенной. Но, несмотря на всё это, человек велик, он способен проникнуть в тайны мироздания благодаря силе своего мышления.
Нейробиологи и психологи утверждают, что мозг хранит информацию в виде сетевой структуры. Новые знания «встраиваются» в уже сложившуюся сеть, либо формируют новую «паутину». На современном эволюционном этапе развития мозг воспринимает и обрабатывает части и целое параллельно – в их внутренней взаимосвязи. Он работает с информацией как поисковая машина и как конструктор. Какую конструкцию он сложит – это зависит от индивидуальных интересов и опыта каждого человека.
Новейшие исследования мозга, полагает философ Петер Слотердайк, могут привести человечество к очередной радикальной ломке представлений и изменить мнение о том кто мы такие.
Философия и человек.
На первый взгляд, может показаться, что современный старшеклассник знает больше, чем прославленные мудрецы прошлого. Действительно, человечество узнало о мире и себе в XX в. неизмеримо больше, чем за все предшествующие столетия. Тем не менее, величайшие мыслители нашего времени Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев и многие другие испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастье, но и поставило на край пропасти. Невежество остаётся «демонической силой» и на рубеже XX и XXI вв. и способно погубить мир. «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается», – говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад. Плоды познания мира человеком обращаются против него же. Евангелист Марк говорил: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит». Христианство исходит из того, что «немудрое Божие премудрее человеков», людям не дано постичь истинный смысл вещей, обрести знание.
Размышление о том, кто есть человек, всегда было основным для философов. Попытки понять и определить сущность человека уходят в глубокую древность. Диапазон определений и оценок человека в истории очень широк. Все мифы о сотворении человека говорили о том, что собою представляет человек: он должен нести на себе «бремя Божье», он «душа живая», созданная по образу и подобию Божию. Человека боготворили, и, напротив, подчеркивали, что он «из праха произошёл и в прах возвратится». Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Особенно очевидно стало это в конце XX в., когда появилась опасность самоуничтожения человечества и, в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность – это человек. Почему человек остаётся загадкой для самого себя? Почему, познав и даже «покорив» природу, познав основные законы развития общества, человек чувствует себя неуверенно и жизнь его часто полна трагизма? Мудрец Сократ оставил нам вечный девиз: «Познай самого себя», понимая, что человек сам для себя является наиболее загадочным предметом. Чтобы что-то изучать, надо как бы отойти в сторону, посмотреть на предмет изучения объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. В этом парадокс самопознания человека.
Когда возникло научное мышление, появляются попытки философов и ученых дать такое определение человеку, в котором была бы схвачена отличительная сущность человека. Одна из таких попыток принадлежит Платону, который определил человека как «животное на двух ногах и без перьев», извечный оппонент Диоген кинул к его ногам ощипанного петуха со словами: «Вот человек Платона», тот добавил: «И с широкими когтями». Аристотель говорит о человеке как политическом животном, как гражданине полиса. Плиний Старший – о его стремлении к новизне. Франклин называет человека животным, делающим орудия, Кант – единственным животным, которое должно работать. Наконец, наука присваивает человеку гордое звание Homo sapiens. БЭС характеризует его как общественное существо, субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Маркс усматривал сущность человека в совокупности общественных отношений, формирующих то или иное отношение человека к миру в разные исторические эпохи. Любое определение может быть принято, и в то же время любое из них может быть подвергнуто критике.
Прав Эрих Фромм1, когда замечает, что человеку нельзя дать определение как какому-либо предмету, и все же нельзя считать невозможным определение его сущности. Если человек уходит от любого своего определения, то, может быть, в этом и заключается его сущность – превосходить всякую свою определенность, выходить за свои границы. Б.Паскаль сказал: «Человек непрерывно перерастает человека».
Особое место в зарубежной философии занимают учения и школы, осуществившие своеобразный антропологический поворот, сделавшие центральным пунктом и основным предметом своего философствования проблему человека. Причем отличительная черта этих школ состоит в отходе от крайне абстрактного рассмотрения человека вообще и обращении к исследованию конкретных индивидов с их мыслями, переживаниями. Философская антропология возникла на рубеже XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в. как особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его природы и сущности. Два основных понятия «природа» и «сущность» человека, близки между собой по содержанию, но различаются по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся постичь отличие человека от естественного бытия и, прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком-то главном качестве человека, отличающем его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль, совесть, воля), либо в комплексе качеств. Когда человек существует, он обладает, владеет бытием, он его хозяин. И тогда сущность человека – в его способности осмыслять и проявлять себя в бытии. Поэтому человек – это бытие, с которым он связан. Средневековый мистик майстер Экхарт говорил: "Однажды мне подумалось: что я есмь человек, ничем не отличающийся от любого другого человека, такого же, как я; я глазею, слышу, пью, жую подобно скоту; однако, что «я есмь» не принадлежит никому, как только мне самому, ни человеку, ни ангелу, ни Богу – разве только я одно с Ним".
Заслугой философской антропологии, а также современной франкфуртской школы является выдвижение на первый план проблемы человека, акцентирование внимания на этой проблеме, стремление отыскать пути выхода из бесчеловечных условий его бытия. Особое место занимает экзистенциализм – философия существования, причем под существованием понимается внутреннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и настроения и т.д. Идеи экзистенциализма восходят к воззрениям датского философа С.Кьеркегора и «философии жизни». Само же их зарождение произошло в России после поражения революции 19О5-19О7 гг. После первой мировой войны экзистенциализм получил развитие в Германии. В период после второй мировой войны во Франции. Экзистенциализм провозглашает активность человека, его свободу. Внутри этой философской школы существует два основных направления – атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю) и религиозное (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов). Центральной проблемой экзистенциализм считает вопрос о сущности человека. Существование предшествует сущности, и человек обретает свою сущность сам, сам проектирует и реализует себя. И в этом смысле он свободен. Больше того, как утверждал Сартр, человек «обречен быть свободным», поскольку никто за него не может осуществлять выбор линии поведения, выбор своего «Я». Отсюда вытекает ответственность человека и за свои поступки, и даже за то, что его превращение в подлинного человека не состоялось. Это придает оттенок трагичности и ситуации выбора, и самой свободе. «Я» всегда противостоит безличная сила, масса, стремящаяся затруднить этот выбор, стереть индивидуально особенное в человеке, сделать его таким же, как все в обезличенной массе. Истинное существование поэтому – это одинокое существование. Но, стремясь оградить человека, экзистенциалисты не видят, что тем самым они одновременно лишают личность почвы для развития, которое одинокое «Я» без общения с себе подобными, реализовать не может. Особое место в экзистенциализме занимает проблема поиска смысла жизни, достижения ее сущности, которая раскрывается лишь через столкновение с ситуациями, которые Ясперс назвал пограничными – Смерть, Любовь, Вера, Надежда, Болезнь, Страх, Ненависть. Смысл внимания к ним в том, чтобы привлечь внимание человека к высшей ценности, которая ему дана, к самой жизни. В условиях обострения глобальных проблем человечество приближается к своего рода пограничной ситуации, осмысление которой во весь рост встало ныне в повестку дня. Таким образом, сдвиг акцента в философии с бытия вообще на бытие человека, осуществленный экзистенциализмом привлек внимание к человеку как центру философских размышлений.
«После того, как Ницше сказал, что Бог умер, возник экзистенциональный вакуум», – так описывает духовную ситуацию fin de siecle1 Р.Хаубль2. В этом вакууме и возник психоанализ – попытка по-новому ответить на вопрос о сущности и судьбе человека. Оставшись с самим собой в становящемся всё более неуютном мире, индивидуум вынужден был вновь искать своё место на Земле, внимательно всматриваясь в собственный внутренний мир. Фрейд считает, что образ бессознательного – это вечное поле битвы, где маневрируют противоборствующие силы. Неслучайно Фрейд использует военные термины – «защита», «вытеснение», «побеждённое Я». Позже он назовёт их «Оно», «Я» «Сверх-Я» – составляющими частями единого целого. «Оно» – бурлящий котёл страстей и влечений. «Сверх-Я» – инстанция совести. Наделённое разумом «Я» выступает посредником между желанием и реальностью. Здесь обнаруживается глубокое убеждение венского учёного – человек бесконечно уязвим. Более трагического образа нового Человека Психологического Фрейд просто не мог выдумать.
Страницы: 1, 2, 3, 4
