Все идеи обладают свойствами, противоположными свойствам чувственных вещей. Можно выделить некоторые характеристики чувственных вещей – они состоят из физических частей и разложимы на составляющие; постоянно изменяются, образуя мир становления; они смертны и уничтожаемы; исследуются посредством органов чувств; допускают сравнения; имеют причину в чем-то другом и близки человеку и его жизни. Идеи же, напротив, находятся вне физического пространства; близки божественному, не составляются из частей и не разложимы, всегда неизменны, неуничтожаемы, бессмертны, постижимы только умом и размышлением, не имеют отношения к полезности, не допускают сравнения и всегда прекрасны, не перерождаясь во что-то противоположное.

Важно отметить связь между идеями и вещами. Она проявляется в том, что идеи являются, во – первых, причиной и источником бытия вещей, их свойств и отношений; во – вторых, - образцом для вещей; в – третьих, целью, к которой как к верховному Благу стремиться все существующее.

Учение Платона об идее Блага как высшей идее, стягивающей все другие идеи в некоторое единство, чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно придает философии Платона «характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма телеологического». Телеология Платона, как учение об объективной целесообразности (все направляется к благой цели), тесно связано с его теологией – учением о богах. Дело в том, что с точки зрения Платона, существование бога необходимо для познания идей. Бог есть само Благо и, направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию. Бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он – начало, т.к. от него все происходит; середина – потому что он является сущностью всего; и он – конец, т.к. все к нему стремиться как к своей цели.

Человек может познать Благо, познать идеи, но познать лишь с помощью ума, души. Так Платон создает теорию воспоминания. По Платону душа, до воссоединения с человеческим телом, пребывала в мире идей. Она бестелесна и по своей природе родственна идеям. Оказавшись в теле человека, душа «забывает» то, что созерцала в другом мире. Познание же сводится к воспоминанию душой имеющихся у нее знаний о мире эйдосов, а чувственное восприятие помогает ей в этом. Успешность припоминания зависит от того, насколько полно идея Блага открылась данной душе. Так, чем больше ей открылась идея Блага, тем успешнее идет припоминание, которое способствует как благим, добродетельным и справедливым поступкам, так и познанию самого Блага. По Платону существует некая иерархия душ, обуславливающая общественное неравенство людей. Так, люди, чьим душам идея Блага открылась в большей мере, находятся на вершине социальной лестницы идеального государства – это философы. Ступенькой ниже располагается группа воинов, охраняющих государство; затем – ремесленники и земледельцы. Вообще же философию Платон определяется как путь к познанию Блага, и именно философы, управляющие государством, более других людей приобщены к нему. Человеку, однако, недоступно полное постижение Блага, но если бы оно было возможно, то с точки зрения мыслителя, спасло бы человечество от зла, бед и конфликтов. Но в целом, именно Благом всё в действительности связывается и удерживается.

Таким образом, платоновский идеальный мир создан как предельная абстракция от всех земных несовершенств. Платон вычленяет общие и всеобщие понятия в особую сферу и решает выяснить, как, они, эти понятия, действительно существуют. Бытие и сущность идеального – стержневая тема философии Платона, вопрос о существовании идей – это вопрос о том, как они даны, есть: где и как их в качестве идей можно обнаружить. Проблема бытия идей – это изучение того, что общего и специфического у идей с другими формами существующего – природой, человеком, обществом.

3. Социально-философские взгляды Платона

Учение Платона об идеях, его объективный идеализм, воплощаются им в проблематику общественной жизни и находят продолжение в социальной философии.

В центре размышлений Платона находятся проблемы Блага, Красоты, Истины, Справедливости, Закона, Государства. Через призму этих проблем Платон рассматривает различные типы государственного устройства. В решении этого вопроса, как и во всей социальной философии, он исходит из своего идеализма.

Платон воспринимает мир как божественный порядок, где все стягивается к единой цели – к Благу. Это относится и к социально, государственно организованному миру на микроуровне, и к космосу на макроуровне. Основополагающей идеей мыслителя в целом выступает идея порядка и гармонии, существующих на любой ступени этой системы: во вселенной, в социальной, общественной жизни, у самого человека. Принцип порядка, пронизывающий небо и землю, богов и людей, самым непосредственным образом относится к общественному бытию, к государственности. Именно здесь возможно, с точки зрения Платона, реализация должного, «идеального».

Рассмотрение социальной проблематики тесно связывается с размышлением о справедливости, которое выводит Платона на проблему происхождения государства. Он «мысленно представляет» себе возникающее государство, чтобы увидеть там зачатки справедливости и несправедливости.

Следует отметить, что Платон, в контексте античной мысли понимал государство весьма широко, по сути отождествляя его с обществом, рассматривая его как синоним общества, социального объединения как такового. Источником и причиной объединения людей в общество, в государство является по Платону нужда отдельных людей друг в друге, необходимость удовлетворения различных потребностей.

Будучи не в состоянии защищать и обеспечивать себя самостоятельно, в одиночку, люди осознают нужду друг в друге. Государство создают человеческие потребности: «каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь».

Люди разных профессий, вступают в общение, что помогает им «передавать друг другу все то, что каждый производит внутри самого государства». Зарождающееся на этой почве разделение труда, мыслитель рассматривает под углом зрения не социального разобщения и борьбы между социальными группами, а взаимодействия и взаимопомощи людей, их кооперации и совершенствования общества.

Платон «распутывает» целый клубок потребностей, взаимных обязанностей и ожиданий людей. В обществе возникает потребность в самых различных мастерах. Справедливость же индивида в отношении сограждан и самого себя усматриваются философом, прежде всего, в компетентном, честном исполнении своего дела в ценностной системе разделении труда. Само разделение труда обуславливается свойствами души человека.

В душе каждого человека есть три способности: желание, т.е. то, что толкает нас к объектам; другая, напротив, отстраняет нас от них и доминирует над желанием – это разум; и, наконец, третье – страсть. «Страстная, воспламеняющаяся часть души по своей природе души припадать к ранимой её части, однако, бывает наоборот, - и она срастается с нижней низменной её частью по причине дурного воспитания. Получается великолепное по своей наглядности соотношение между добродетелями некоторого индивида. Индивид «темперирован», уравновешен, когда его нижние этажи гармонизированы с верхним ярусом. Он мужественен и несокрушим, когда в любой опасности страсти прочно удерживаются диктатом разума, действующего по законам Блага».

 С платоновской концепцией Блага связан сам смысл существования государства. Государство – это форма организации общества, устремленная к идеалу общежития людей, живущих в мире, и совместными усилиями утверждающих торжество нравственности, справедливости, духовности.

Прогресс государства, гармоническое развитие общественных отношений обусловлено не материальными успехами, а успехами духовной культуры. Большую роль в том, насколько данное государство приближается к благой цели, с точки зрения Платона, играет форма правления. Анализируя известные ему общества (спартанское, египетское, афинское и др.) философ определяет несколько форм правления, сравнивая их с созданным в теории идеалом: аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания.

Самым правильным и разумным он считает первые две; остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства.

Аристократия, это совершенное государство, «оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо». Ему соответствует аристократический человек, обладающий этими добродетелями. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. Вырождение аристократии мудрых влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабство свободных землевладельцев из третьего сословия.

Так возникает тимократия («тиме» - честь) – крито – лакедемонское устройство, строй, основанный на честолюбии. Тимократия ещё сохраняет черты «совершенного» строя: «воздержание» воинов от земледельческих работ и ремесел, почитание правителей и т.д.), однако ей уже присущи раздор между гражданами, насилие и принуждение, характерные для всех отрицательных «порочных» форм правления. Во главе тимократического государства стоят не мудрые мужи, а люди, «рожденные скорее для войны, чем для мира». Здесь господствует соперничество, честолюбие и живет яростный дух, поэтому это государство будет вечно воевать. Стремление к обогащению приводит к постепенному утверждению «роскошного» образа жизни, что обуславливает переход к олигархии. Как и в первом случае, причина перерождения – это правитель, преследующий лишь собственный интерес, а не интересы народа

Олигархия, власть немногих, - строй, основанный на определении политических прав имущественным цензом. У власти находятся богатые. В подобного рода государстве отсутствует единство; «в нем как бы будут два государство: одно государство бедняков, другое - богачей». Власть захватывают немногие богатые, зачастую не способные к управлению, тогда как бедные, возможно более способные к государственным делам по своим качествам, от власти устранены. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к её перерождению в демократию.

Демократия – власть народа, большинства – возникает в результате восстания бедных против богатых и последующей победы бедных. Демократия характеризуется полной свободой и откровенностью. Однако, с точки зрения Платона, за откровенностью и возможностью делать все, что хочешь, скрывается презрение ко всему, дерзость, неуважение людей друг к другу. Кроме того, демократический строй ещё более усиливает разделение между бедными и богатыми слоями общества, что приводит к частым восстаниям. Борьба за власть становится особо жестокой. Таким образом, избыток свободы при этой форме правления приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы и живущего по прихоти одного человека (тирана): «из крайней свободы возникает Величайшее и жесточайшее рабство».

Наихудшей формой государства, по мнению Платона, является тирания, которая представляет собой беззаконное правление (здесь действует произвол тирана). Тиран, являясь единоличным правителем, не считается ни с законами, ни с обычаями и делает вид, что хочет направить все к лучшему, нанося на самом деле вред. Выход общества из порочных состояний Платон видит в возвращении к изначальному строю – управлению мудрых.

 По Платону, все существующие государственные устройства – извращение того, что должно быть, и не потому, что они основаны на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Платон ясно показывает, что корыстные цели правителей, падение нравов общества неизбежно ведут государство к гибели, поскольку стремление к достижению общего Блага заменяется другими, низкими целями. Такой острой критике, какой подверг существующие формы правления Платон, не подвергал ещё ни один греческий философ ни до, ни после него. Платон показал, что всякая несовершенная форма обязательно переходит в другую такую же несовершенную форму, причём переходит с логической и исторической необходимостью.

Страницы: 1, 2