Люди, которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное происхождение. Соответственно смысл своего существования они видят в подчинении божественному абсолюту, с презрением или снисхождением относясь ко всему мирскому, переходящему. Поэтому материальное производство в таких обществах имеет по существу поддерживающий характер. Основным объектом воздействия считается не природа, а человеческая душа, которая должна стремиться к слиянию с Богом.
Прямо противоположные характеристики свойственны обществам второго типа, основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие чувственные стороны человеческого бытия. Наконец Сорокин допускает существование промежуточного типа социокультурной организации–идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы духовности и чувственности “даже общая культура индивида (как самого маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну причинно–смысловую систему. Она представляет собой сосуществование множества культурных систем–частично гармонирующих друг с другом, частично нейтральных и частично противоположенных друг другу–плюс, сосуществование множества скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и осевших там.”
Историческое развитие человечества автор книги “Социологические теории современности” рассматривает как постоянную циклическую смену “социокультурных суперсистем”. Причину постоянной смены систем Сорокин видит в неспособности найти идеальный баланс ценностей существования, который мог бы обеспечить гармоничное развитие общества.
К. Маркс, в свою очередь, вполне признаёт тот факт, что отличие истории от природных процессов связано именно с наличием сознания, способностью человека “строить в голове” то, что потом будет построено в реальности. К. Маркс утверждает, что первопричиной любых человеческих действий является объективные т.е. не зависящие от желаний людей потребности, указывающие на то, что необходимо людям для существования и развития. В теории Маркса потребности понимаются как свойство человеческой природы, отношение человека к необходимым условиям существования, которое отлично от сознания и предшествует ему: ”Сознание никогда не может быть чем- либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни”.
Рассматривая сознание как реальную причину социальных изменений, Маркс категорически отказывается признать их первопричиной, как это делали и делают философы–идеалисты (например, П. Сорокин).
Идея первенства объективных потребностей перед отражающим их сознанием последовательно проводится К. Марксом. Поэтому в основе выделения подсистем общества у него оказываются не важнейшие идеи (добро, справедливость, Красота,–у П. Сорокина ), а важнейшие потребности общества в продуктах материального и духовного производства, производства непосредственно человеческой жизни и “форм общения“ людей, т.е. общественных отношений. Практическое в жизни общества определяет духовное. Но и в самой практике Маркс выделяет определяющую форму деятельности–материальное производство, которое тем самым становится основой функционирования и развития общества в целом.
Закон определяющей роли материального производства имеет различные проявления. Прежде всего, он связан с особой значимостью продуктов такого производства. Прежде чем быть способным заниматься политикой, наукой или искусствам, люди должны есть, пить, одеваться, потребляя то, что создаёт материальное производство. В результате все виды деятельности, а не только духовная вынуждены подстраиваться под требования материального производства, служить средством его оптимизации, постоянного развития и совершенствования.
Подобная ситуация характеризует как древние, так и современные общества–даже радикальная научно-техническая революция не в состоянии опровергнуть определяющей роли материального производства.
Однако не только с важностью продуктов связывает Маркс определяющую роль материального производства. Эта роль проявляется и в том, что в процессе создания вещей люди вступают в особые производственные отношения, которые определяют весь образ их жизни, формируют их в качестве социальных существ. Имеются в виду производственно–экономические отношения собственности. Характер собственности не случаен, и зависит от уровня развития производительных сил (средств производства, соединенных с рабочей силой) и профессионального разделения труда.
Собственность на средства производства играет, по убеждению Маркса, важнейшую роль в его развитии. Собственность оказывает важнейшее влияние и на общественную жизнь, взятую в целом. Связанные с экономикой особенности практической жизни людей воздействуют, в конечном счете, и на характер присущего им мышления и чувствования. Стереотипы поведения, представления о приличном и неприличном, достойном и недостойном, эстетические пристрастия, общий тип культуры, по Марксу, разняться у представителей различных слоев общества.
Рассуждая о наиболее глубоких источниках общественных изменений, Маркс связывает их не со сменой “форм социокультурной духовности”, а с неуклонным ростом общественного производства–прежде всего, производства материального.
Однако мы видим, что современная история, нарушив однозначную связь между собственностью на средства производства и благосостоянием людей, их имущественным статусом, существенно корректирует тем самым идею Маркса о зависимости между “базисом” общества и социальным укладом общественной жизни. Мы не можем напрямую выводить образ жизни людей, способ их само воспроизводства из положения в системе производственно–экономических отношений.
Глава 2. Жизнь в новом обществе и его проблемы.
2.1. Культура в новом обществе
О.Тоффлер:
“Мы живем в мире блип-культуры. Вместо длинных “нитей” идей, связанных друг с другом, - “блипы” информации: объявления, команды, обрывки новостей, которые не согласуются со схемами. Новые образы и представления не поддаются классификации - отчасти потому, что они не укладываются в старые категории, отчасти потому, что имеют странную, текучую, бессвязную форму.
...Люди “третьей волны” чувствуют себя свободнее, именно сталкиваясь с “блипами” - информационными сообщениями, отрывком из песни или стиха, заголовком, мультфильмом, коллажем и т.д. Ненасытные читатели дешевых изданий и специализированных журналов, они короткими приемами поглощают огромное количество информации. Но и они стремятся найти новые понятия и метафоры, которые позволили бы систематизировать или организовать “блипы” в более широкое целое. Однако вместо того, чтобы пытаться втиснуть новые данные в стандартные категории и рамки “второй волны”, они хотели бы все устроить на свой собственный лад... Словом, вместо того, чтобы просто заимствовать готовую идеальную модель реальности, мы теперь сами должны снова и снова изобретать ее. Это тяжкое бремя, но оно вместе с тем открывает большие возможности для развития индивидуальности, демассификации личности и культуры. Некоторые, правда, не выдерживают, ломаются или отходят в сторону. Другие превращаются в постоянно развивающихся, компетентных индивидов, способных подняться в своей деятельности на новый, более высокий уровень. Но в любом случае человек перестает быть стандартным, легко управляемым роботом, каким его изображали писатели “второй волны”.[3]
Комментарий: Тоффлер одним из первых подметил произошедшие за последнее время коренные изменения в культуре общества, особенно западного. Нарастающая сила потока информационного обмена между людьми породила новый тип культуры, в которой все подчинено необходимости классификации, унификации с целью наибольшей компрессии и повышения эффективности при передачи от человека к человеку, будь то лично или через средства массовой информации.
Х.Сколимовски:
“Под угрозой излишней инстументализации культура находит различные противодействия, отдушины. Выход за пределы ограничивающих ее рамок может быть осуществлен посредством наркотиков или через экскурсы в восточную философию. Возникновение философии техники - другое противодействие культуры опасности быть задушенной излишней инстументализацией, ибо, повторяю, дебаты о природе техники - это споры о будущем человека...”[4]
Комментарий: См. ниже к цитате А.Этциони.
А.Этциони:
“Движение контр культуры еще глубже подорвало рациональное мышление и легитимацию основного проекта. Оно поставило под вопрос как ценности плательщиков, высокий жизненный уровень, так и достоинства потребления, упорного труда и бережливости. Оно открыто и прямо бросило вызов достоинству отсроченного вознаграждения, самоорганизованности и рациональности. Оно возвысило до уровня добродетели психологическое удовлетворение от небольшой работы, скромного потребления и открытых отношений с другими, природой и самим собой, отношений, не измеряемых вещами. Подлинный рост усматривают не в экономике, а в гармоничных отношениях и более глубоком понимании себя и других. В какой бы то ни было форме - (цвет детей(, культура наркотиков, (коммуны(, определенные культы - контркультура видела в непосредственном удовольствии, в свободном проявлении порывов, в нерациональном или иррациональном поведении, в заботе скорее о личностных, чем производственных нуждах именно ту жизненность, которую люди теряли в конце длинной цепи рационально скомбинированных средств, составляющих основу материалистских усилий. Техника, наука и управление расценивались не лучше, чем экономические стремления. Хотя наиболее очевидные носители контркультуры - секты хиппи - быстро выгорели и скоро исчезли, подобно другим крайним сектам в прошлой социальной истории, их культурный и психологический вклад продолжал существовать. Контркультуру питало отступление рациональности и видение альтернативного мира”[5].
Комментарий: Две вышеприведенные цитаты трактуют о сравнительно недавно возникшем явлении “контркультуры”. Однако следует отметить, что во время разработки этой темы их авторами концепция “информационного общества” не была еще столь разработана, как сейчас, и вопрос о подавлении, “обездушении” человека техникой стоял гораздо острее. Контркультура рождалась как протест именно против механистичности и отсутствия культуры и вовсе не стремилась стать конкурентом “блип”- или иной информационной культуре вследствие различной предназначенности.
2.3. Проблемы нового общества
Ж.Эллюль:
“Сегодня мы переживаем феномен, породивший много надежд. Это - преображение техники. Мне хотелось бы уточнить, что вплоть до 70-х годов нашего столетия техника была монолитной силой, ориентированной лишь в одном направлении. Она была действительно системой, и имело только одну мыслимую цель - рост во всех направлениях, развертывание мощностей, производства и т.д., хотя некоторые наблюдатели начинали уже ставить под сомнение этот рост. Сегодня автоматизация и информатизация способны мало-помалу сменить ориентацию техники. Сама по себе техническая мутация, информатизация техники, не вызовет никакого изменения в положении пролетариата, неимущих масс, никакого освобождения человека не принесет, если не будет решимости, сознательного выбора, воли, способной использовать технику в этом направлении. Назовем ее политической волей... Информатизация позволила бы выбраться из технической системы... Но сегодня для этого необходима подлинная революция по отношению к государству и автономизировавшейся технике.
Страницы: 1, 2, 3
