В самом процессе возникновения человеческой души, рассматриваемой как завершение естественного развития актом творения, Данте видел соединение природного и божественного начал. Двоякая природа человека (смертная и бессмертная) обусловливает, по мнению великого гуманиста, и его двоякое предназначение. Эти две цели человеческого существования являются двумя видами блаженства. Причем высшее, внеземное блаженство не требует отказа от осуществимого на земле человеческого блаженства. Двум видам блаженства отвечают два пути. Первый путь, открытый благодаря разуму, является путем «философских наставлений», жизнью «сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным». Второй путь, открываемый «благодаря духу Святому», является путем наставлений духовных, превосходящих разум человеческий. Достижение двух видов блаженства требует и двоякого руководства - земное предназначение человека осуществляется в гражданском сообществе по предписаниям философии и под водительством светского государя. К жизни вечной ведет церковь, основываясь на откровении и возглавляемая верховным первосвященником.
Признавая свободу воли, Данте считал, что она не позволяет избежать личной ответственности, свалив ее на Бога или на безличную совокупность причин. В учении о двояком предназначении человека проявился разрыв Данте со средневековой традицией.
Общепризнанным родоначальником гуманистического движения в Италии является поэт и философ Ф. Петрарка. Его основные философские произведения – «Моя тайна», «О своем и чужом невежестве» - посвящены этическим вопросам, а в центре внимания становится внутренний мир человеческой личности в ее земном существовании и творческой деятельности.
Для Петрарки была характерна принципиально новая по сравнению с христианской саморефлексия, осознание богатства и многомерности человеческой жизни. Возрождение античной культуры, восстановление классической системы ценностей давало новую основу для высокой оценки человека. Отвернувшись от догматических формул, в которых полагалось описывать человека, Петрарка обратился к свободному от всяких догм самосознанию и наблюдению, стремясь проникнуть в глубину человеческой души. Он считал, что творческая личность может достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя при наличии внутренней борьбы человека с собственными страстями и постоянного противоборства с окружающим миром. В этом проявлялась свойственная его творчеству индивидуалистическая тенденция.
Петрарка отвергает схоластическую ученость как «болтовню диалектиков», бесполезную для активного, деятельного человека. Полемизируя против культа авторитета в схоластической философии, он подчеркивал, что выступает не против Аристотеля, а против глупых аристотеликов.
Высшим идеалом Петрарки являлось просвещенное благочестие, поскольку он считал, что христианство и классическая античная культура рождают глубокую гармонию.
Одной из проблем, требовавших нового осмысления являлась проблема человека как единства души и тела. Так, гуманист Д. Манетти (1396-1459) посвятил трактат «О достоинстве и превосходстве человека» красоте и величию человека, понимаемого как центр мироздания и высший результат божественного творения. Он стремился к полной реабилитации телесного начала в человеке. Мир создан Богом для человека, но вершина его творения - это человек, тело которого превосходит другие тела. Человек - это «разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное». Новые запросы на человека и его многократно возросшая активность приводили его к сближению не с природой, а с Богом. Для Манетти человек – «словно некий смертный Бог» являющийся как бы соперником бога в творческой деятельности. Если Бог творец всего сущего, то человек является творцом великого и прекрасного царства культуры.
Если в христианском мировоззрении на первом месте стоял Бог, а затем лишь человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а потом говорили о Боге.
Человек обожествляется в философии гуманизма, провозглашается существом «скорее божественным, чем человеческим», атрибуты божества присваиваются его уму и деяниям. Подчеркивая в человеке деятельное начало, гуманистическая антропология противостоит тем самым как средневековому аскетизму, так и пассивности гедонистического наслаждения.
Одним из первых гуманистов, обративших внимание на наследие Эпикура был Л. Валла (1406-1457). В его учении Валла увидел опору для обоснования новой гуманистической этики. В трактате «Об истинном и ложном благе» он формулирует апологию наслаждения, которая становится одним из важнейших принципов морали того времени. По мнению Валлы, человек должен следовать своей природе, предрасположенной к наслаждению, заботиться не только о душевном, но и о телесном здоровье. Обосновывая свою индивидуалистическую позицию, он считал, что его жизнь является большим благом, чем жизнь Вселенной. Все помыслы человека самой природой направляются на заботу о самом себе.
В сочинении Валлы «Диалектические опровержения, или Обновление всей диалектики и оснований универсальной философии» дана критика схоластического силлогистического метода. Он выступает против свойственного схоластике туманного словообразования и постоянного введения новых терминов, которые не способствуют пониманию мира. Валла призывает к конкретному изучению не слов, а самих вещей. Считая, что конкретную опору логика может найти в языке, он предлагает также внести некоторые изменения в традиционную аристотелевскую логику.
Социально-философские и политические идеи эпохи Возрождения наиболее полно представлены в творчестве Н. Макиавелли (1469-1527). С его книг – «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции» - начинается новая эпоха политического мышления. Политическая мысль Макиавелли стремится отделиться от спекулятивного мышления, религии, этики и создать концепцию автономной политики. Ее основными моментами являются: политический реализм, тесно связанный с антропологическим пессимизмом; новая концепция «добродетели» государя; «возвращение к началам», служащая условием восстановления и обновления политической жизни.
В отличие от предшествовавших ему мыслителей Макиавелли руководствуется в своих сочинениях не абстрактными идеями торжества добра и бога, а реальным опытом конкретной жизни, идеями пользы и целесообразности. Он фактически исключил бога из сферы своего анализа общественной жизни, истории и политики. Объектом изучения становится для него мир человеческих отношений и поступков, прежде всего история и ход образования, возвышения и гибели государств. По его мнению, мир людей столь же неизменен, как и мир природы. Это обусловлено особенностями «человеческой природы», неистребимый эгоизм которой с необходимостью требует государственной организации. Эта высшая сила способна поставить эгоизм в определенные пределы. Макиавелли утверждал, что государство есть дело человеческих рук и бог никакого участия в его установлении не принимает.
Макиавелли показывает, что государства возникают, достигают вершин величия и могущества, а затем приходят в упадок и гибнут. Этот круговорот является результатом воздействия судьбы-фортуны, отождествляемой с богом и обозначаемой также именем необходимости. Вместе с тем, по его мнению, история зависит не только от судьбы-необходимости, но и от того, как человек сумеет ее понять, приспособиться к ней и противостоять.
С чисто земных позиций он рассматривает религию в качестве явления общественной жизни. Религия, по его мнению, подчиняется законам возникновения, возвышения и гибели. Она выступает необходимой и единственной формой общественного сознания, обеспечивающей духовное единство народа и государства. Религия должна отвечать интересам управления государством. Таким образом, не только анализ политики отделяется от религии, но и сама религия оказывается подчиненной политическим соображениям. Политика рассматривается, как самостоятельная область человеческой деятельности. Она имеет свои цели и задачи, независима не только от религии, но и от морали. Более того, моральные соображения всегда подчиняются целям политики. В качестве закона политической морали Макиавелли провозгласил правило «цель оправдывает средства». Эта цель есть общее благо.
Вопрос №3. Ренессансный платонизм
Родоначальником ренессансного платонизма считается Н. Кузанский (1401-1464), написавший такие работы как «Об ученом незнании», «Апология ученого незнания», «О бытии-возможности». Интересы Кузанского концентрируются вокруг двух фундаментальных философских проблем. Первая из них касается отношения бога к природе и места в ней человека. Вторая связана с новым решением вопросов теории познания.
Центральная проблема Кузанского - соотношение Бога и мира. Он отвергает ортодоксальную дуалистическую креационистскую концепцию творения мира «из ничего», считая что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге». Эта пантеистическая позиция подрывает личностно-трансцендентальную трактовку Бога и настаивает на его безличности и всеприсутствии. Характеризуя переход от Бога к миру, Кузанец пишет, что этот процесс «развертывания» из Бога того, что содержится в нем в «свернутом виде». Бога он последовательно именует в духе неоплатонизма «абсолютным максимумом», природу как «ограниченный максимум». Из принципа зависимости мира от Бога Кузанский выводит его безграничность, но мир не бесконечен, так как в таком случае он был бы равен Богу. Бог есть «окружность и центр, так как он везде и нигде». Тем самым в космологии Кузанца Земля лишается своего привилегированного положения центра Вселенной. Здесь нет прямого предвосхищения коперниканского гелиоцентризма, но расшатывая традиционное представление о мире, он открывает путь к десакрализации космологии. Космология Кузанского вела к признанию материального единства земной и «небесной» субстанции.
Природный мир представлялся ему живым организмом, одушевленным мировой душой. Все части этого мира находятся в общей связи и существуют в постоянном изменении. Природа противоречива и выступает как единство противоположностей. Мир рассматривается им в качестве прекраснейшего божественного творения. Гармония мира находит свое выражение в человеке, являющемся величайшим из божественных творений, которому суждено познать Бога и созданный им прекрасный мир.
Человек, по мнению Кузанского, это бесконечное существо, соединяющее в своей природе земное и божественное. Он представляет собой микрокосм, малый космос, отражающий весь мир, его природа «заключает в себе умственную и чувственную природу и стягивает в себе всю Вселенную». Кузанский обожествляет человека, называя его «человеческим Богом» или «очеловечившимся Богом». Если Бог есть творчество, то и человек подобно Богу представляет собой творческое начало. Тем самым говорится о творческой сущности человека, об обладании им полной свободы воли.
Страницы: 1, 2, 3, 4
