Этические ценности в философии Украины (Г.Сковорода, П.Юркевич, Т.Шевченко)
СКОВОРОДА Григорий Саввич (1722-94) , украинский философ, поэт, музыкант, педагог. С 70-х гг. вел жизнь странствующего нищего-философа; сочинения Сковороды распространялись в рукописях. Продолжал традиции демократической украинской культуры. В философских диалогах и трактатах библейская проблематика переплетается с идеями платонизма и стоицизма. Смысл человеческого существования - подвиг самопознания. Автор стихотворений, басен в прозе, песен, кантов, псалмов.
ЮРКЕВИЧ Памфил Данилович (1826-74) , российский религиозный философ. Разрабатывал проблемы христианской антропологии (учение о "сердце" как духовном средоточии человека).
ШЕВЧЕНКО Тарас Григорьевич (1814-61), украинский поэт, художник. Поэзию Шевченко, проникнутую любовью к Украине, состраданием к тяжелой доле народа, протестом против всех форм его социального и национального угнетения, отличают близость к народному творчеству, глубокий лиризм, "простота и поэтическая грация выражения"
С момента зарождения украинской философии в центре ее исследований стоит человек, то есть она имеет, антропологическую направленность. Содержание философских размышлений украинских мыслителей связано с духовным миром человека. Национальное своеобразие украинской философии обусловило зарождение в ее лоне «философии сердца», с которой связаны имена Г. Сковороды, П. Юркевича.
Антропологическая мысль Г.Сковороды, опираясь на православные традиции, создает онтологическую укорененность природы человека в макрокосмическом мире. Человек тождественен, органически связан с жизнесозидающими силами космоса. Библия же является символическим воплощением этого единства между космосом природы и космосом человека, в ней символически опредмечен смысл духовного опыта человечества, поэтому она также образует собой особый символический космос смысла жизни на Земле. Познание себя как цели жизни человека невозможно без познания всеобщих универсальных связей с окружающим миром природы и миром духа. Создавая самобытную концепцию человека, Сковорода делает акцент на том, что человек не просто телесность среди других телесностей, а это особый сущностный мир - “микрокосм”, в котором центральное положение принадлежит его сердцу, потому что именно сердцем связан человек с божественной сущностью. По словам Г.Сковороды: “Человек божий, источающий животворящие струи и лучи божества испущающий, есть солнце не по солнечному лицу, но по сердцу” [1]. Не разум, а сердце, поднимая разум, позволяет человеку узреть в мире свет божественной истины, установить четкие нравственные ориентиры в духовном мире, познать человеческое счастье в жизни, избежать соблазнительных обманов и гибельных искушений. Г.Сковорода писал: «Где ты, свет наш, Иисус Христос? Ты один говоришь истину в сердце твоем. Слово твое истина есть. Евангелие твое есть зажженный фонарь, а ты в нем сам свет. Вот единственное средство к избежанию обмана и тьмы незнания» [2]. Духовная программа для интеллектуальной работы русской мысли должна быть сосредоточена на такое бытие, “где разум и воля, и чувство, и совесть, и прекрасное, и истинное, и удивительное, и желанное, и справедливое, и милосердное, и весь объем ума сливается в одно живое единство и таким образом восстанавливается существенная личность человека в ее первозданной неделимости” [3].
Учение Сковороды о сердце органически связано с его философскими взглядами и пониманием им сущности человека. Предметом учения Сковороды является понятие сердца, и здесь философ якобы более, чем где бы то ни было, остается на почве библейского учения о сердце как действительном центре духовной жизни человека. Не придавая слову «сердце» эмоционального оттенка, Сковорода все же преодолевает односторонний рационализм современной ему психологии. Сердце является для Сковороды чем-то бессознательным. Продолжая христианскую традицию и следуя Платону, «Сковорода рисует это бессознательное не как низшее по сравнению с сознательным, психической жизнью, а как высшее и более глубокое, как средоточие всего доброго и светлого»[11].
Сковорода утверждал, что сердце является «действительным человеком», что головой всего в человеке является сердце человеческое. Оно и представляет действительного человека в человеке. Эта гуманистическая тенденция, по его мнению, проходит через всю украинскую философскую мысль, через творчество Гоголя, Кулиша и др. Утверждается, что Сковорода развивал этот аспект и тем самым имел значительное влияние на философскую концепцию Юркевича. «Учение Сковороды о сердце как центре и целостном начале духовной жизни повторяется Юркевичем.»[10]
При всей фрагментарности теории Г.Сковороды дальнейшая реализация ее найдет воплощение в работах П.Д. Юркевича. Акцентируя внимание на сердце как центре человеческого естества, мыслители не только стремятся дистанцироваться от западного рационализма с его аргументацией на “голову”, но и утверждают общечеловеческую, общекультурную мировую антропологическую традицию “сердца”, свойственную мистике Запада и Востока [4].
В связи с этим выделим несколько концептуальных положений значения “сердца”. 1). Сердце как энергийно-экзистенциональный центр самособирает разрозненные части человека, из хаоса внутренней духовной разбросанности его тела, души и ума, сердце сосредоточивает все человеческое естество на одном – самом важном, существенном. Собрав и упорядочив в единую цельность все телесные и духовные силы, все желания и побуждения человека в единое стремление, сердце приступает ко второму этапу – самому важному и главному – кардинальной переделке его прежнего естества, направленного на путь обожения. От человека, оставившего свою разобщенную ветхость духа, собранного и очищенного сердца исходит живительный зов энергии к Богу, и он откликается человеку своей лучезарной благодатью. Божественное участие в переустройстве человека, в превосхождении им самого себя невозможно без работы, усилия человека над собой, которое совершается благодаря его сердцу. В сердце заключена интимнейшая связь человека с Богом. При этом Божественная жизнь не исключает в переустройстве человеческой жизни значения ума и не принижает его деятельное участие в работе сердца, но, напротив, работающее сердце (и только оно) призывает к сотрудничеству ум, рациональные стороны человека. В единстве сердца и ума человек “сердечно внимателен” и открыто бдителен.[5].
2). Сердце вбирает в себя всю полноту Истины, и тогда она предстает в своем целостном единстве с Добром и Красотой. Весь драматизм человека и человечества может как раз и состоять в том, что он выберет какую-то часть этой целостности – заманчивую своей привлекательностью. Многие представители культуры подчеркивали триединство Истины, Добра и Красоты, которое способно вывести человека на путь Правды – важнейший духовно-социальный экзистенциал (существование) отечественного духа.
3). Сердце как скрытая глубина Жизни, в которой сокрыт источник жизненных проявлений человека. Эта “глубина” не доступна не только для постороннего глаза, но и для самого человека, в ней сосредоточено скрытое “я” - полное иррациональных свойств. В свою очередь, эта “глубина”, сокрытая и таинственная, побуждает человека познать ее, предстает своеобразной целью жизни – “познай свое сердце”, “загляни в свое сердце”. Бесконечная глубина человеческого сердца соединена с глубиной Божественного центра, что вызывает у человека бесконечный интерес к самому себе, побуждает его к самопознанию и богопознанию. Процесс познания этой скрытой “глубины” направлен как на человека, так и на Бога.
4) Скрытая глубина сердца дает основание рассматривать его в качестве верного прогностического источника. Вслушиваясь в глубины сердца, человек получает оттуда надежный ответ. Будущее проблематично, опасно, поэтому человеку надлежит чаще обращаться за советом к своему сердцу, ибо в нем кроется и источник божественного откровения. “Спроси у своего сердца и – поступай по сердцу”,- таким образом, не ошибешься в будущем.
5). Сердце как центр борьбы Добра и Зла. Водораздел между добром и злом проходит не по ту сторону бытия человека. Эта борьба проходит в самом центре его – сердце. Поэтому человек ответственен за тот выбор, который он избирает. Зло затмевает сердце, а добро его просветляет.
6) Сердце как источник света, знания, “светового логоса”. Такое понимание сердца опирается на традиции неоплатонизма и святоотеческое наследие восточного христианства. “Бог является всегда как свет и Своим явлением вводит человека в свет вечного Божественного бытия”,- писал Софроний. (ок. 560-638), христианский монах, с 634 патриарх Иерусалимский.) Свет как сущностная онтологическая основа жизни разделяется практически всеми мировыми религиями, корни почитания света уходят глубоко в мифологическое сознание народов разных культур. Разработка метафизики сердца вместе с метафизикой света объединяет Восток и Запад. “Благодатный свет” выводит сердце из потаенных глубин, пробуждает его к деятельности, освещает путь интеллектуального созерцания жизни, совершает духовный подъем личности. Здесь сердце зрит реальность “идеала”, “святости”, “ценности”, “смысла”, “культуры”.
7). Сущность человеческого сердца есть любовь. Понятие любви пронизывает все сферы культуры, составляет чувственно-духовную основу ее. Любовь утверждает в человеке жизнесозидающие ценности, расширяет горизонт его видения до беспредельности, помогает покинуть пределы одиночества, объединяет и укрепляет связи в человеческой жизни. Мир персонального “я” любовь превращает в интерперсональный мир “Мы”, в котором бьется живая энергия Жизни.
Юркевич создал «философию сердца» в противоположность не только модному в его время материализму, но также крайнему рационализму и интеллектуализму. Анализируя современную ему философскую проблематику, Юркевич приходит к убеждению, что обнаруженная в категориях разума философская мысль не в состоянии охватить целостного и реального бытия. Границы человеческого познания существуют потому, что за разумом и его способностью познать мир таится более глубокая функция человеческого духа, служащая основанием разуму и создающая ему возможность для развития. «Философия сердца», изложенная Юркевичем в работе «Сердце и его значение в духовной жизни человека», создает чрезвычайно характерное переходное явление от платонизма к философии новейшего времени, однако она находится в явном противоречии с Кантом и его последователями.
Страницы: 1, 2
