Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.
Проблеме выбора смысла жизни, в частности, посвящены работы философов-экзистенциалистов XX века — Альбера Камю («Миф о Сизифе»), Жан-Поль Сартра («Тошнота»), Мартина Хайдеггера («Разговор на проселочной дороге»), Карла Ясперса («Смысл и назначение истории»).
Предтеча экзистенциализма, датский философ XIX века Сёрен Обю Киркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.
Согласно философу Мартину Хайдеггеру, люди были «вброшены» в существование. Экзистенциалисты рассматривают состояние «вброшенности» в существование (existence) до и в контексте любых других концепций или идей, которыми люди обладают, или определений самих себя, которые они создают.
Как сказал Жан-Поль Сартр, «существование приходит до сущности», «человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» — следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам — «жизнь до того, как мы её проживём, — ничто, но это от вас зависит придать ей смысл»[3].
Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём»
Три стадии человеческого существования по Сёрен Обю Кьеркегор
Ключевым в наследии Кьеркегора является учение о трех стадиях человеческого существования. Впервые Кьеркегор формулирует его в «Или — или». Окончательную формулировку учение получило в работе «Заключительное ненаучном послесловие к „Философским крохам“».
Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования: эстетическая, этическая и религиозная.
Отчаяние
Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу.
В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает три типа отчаяния.
«Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, несоответствующей ожиданиям человека. В своем сознании такой человек стремится подменить свое Я другим Я, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние возникающее от нежелания быть самим собой приводит к распаду самости. Отдельные эстетические удовольствия фрагментарны и не обладают единством. В результате Я «рассыпается в песок мгновений».
«Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание — результат нравственных усилий этического человека. Я для такого человека — уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности. Однако трагическая «самонадеянность» человека, возомнившего, что только его собственных человеческих сил достаточно для воплощения Я приводит к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Бога».
«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночества перед Богом. Истинная вера не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.
Вопрос подлинности и не подлинности жизни
Сёрен Кьеркегор сосредоточивал свое внимание на вопросе о человеческом существовании и проповедовал «неуместность» философии как чистой теории абсолютного духа для существующей деятельности и для реального существования человека. Проблему человеческого бытия С. Кьеркегор раскрывает через феномен страдания. По его мнению человек сам отвечает за свое существование хотя это и сопряжено для него с безмерным страданием. В книге «Страх и трепет» экзистенциальная категория страха обрела конструктивный характер. Он был первым кто описал состояние неопределенного расплывчатого беспокойства которое не дает спастись ни в развлечениях ни в повседневной суете ни в работе ни в игре. С. Кьеркегор определяет страдание как основной факт человеческого существования. По его мнению каждый человек приговорен к страданию. Страдание присуще каждому человеку так как являясь существом духовным он (человек) постоянно находится в критическом состоянии. С. Кьеркегор утверждает что критическое состояние - естественное состояние человека. Поскольку по его мнению бытие мира бессмысленно то ответом на него должны быть страх и отчаяние. Однако самая очевидная причина человеческого страха видится у С. Кьеркегора в «опасности человека утратить самого себя»[1]. Решение проблемы сохранения человеческой цельности обретения самого себя С. Кьеркегор видит в идее выбора выбора человеком самого себя пути своего собственного развития развития себя как личности своего нравственного самосовершенствования. «Выбор высоко поднимает душу человека сообщает ей тихое внутреннее довольство сознание собственного достоинства которые так же не покинут ее всецело»[2].
С. Кьеркегор выступает против всякой попытки опереться сослаться на внешний мир он не доверяет ответственному перед самим собой «внутреннему» то есть «эстетическому» и рекомендует чтобы индивид полностью отдал себя на волю Бога. Спасение человека С. Кьеркегор видел в обретении веры а ее утрату считал самым большим несчастьем и злом современной эпохи так как без веры «не может быть ни самого человека ни человеческих ценностей». Сёрен Кьеркегор считал что накопление знаний и материальных благ еще ничего значат. В этом он видел не спасение а распад личности. По его мнению не внешняя действительность должна определять человеческую жизнь а внутренняя духовная жизнь и интенсивная душевная работа. Поэтому главной задачей человека является воспитание и совершенствование своей личности в серьезной душевной работе основанной на труде как призвании человека. С. Кьеркегор провозглашает труд высшим мерилом человечности высшим критерием жизни и деятельности высшим смыслом человеческой жизни.
Эстетическая концепция Карла Ясперса
Эстетическая концепция Карла Ясперса во многом продолжает эстетику С. Кьеркегора. Это объясняется тем что в философском отношении К. Ясперс находился под влиянием С. Кьеркегора. Экзистенциализм К. Ясперса исходит из пограничных ситуаций человека в которых раскрывается безусловное неминуемое например болезнь вина смерть. Основными категориями философии К. Ясперса являются свобода историчность и коммуникация с другими людьми. Экзистенция по К. Ясперсу есть сознание индивида направленное на рассмотрение самого себя. К. Ясперс признает абсурдность жизни. Человек у К. Ясперса понимает что мир страшен а он сам бессилен. Постигнуть бытие по мнению К. Ясперса можно не в завершении а в крушении быта. Стоя на краю пропасти человек стремится к освобождению и спасению. Спасение не может быть обретено ни в мгновенных радостях жизни ни в безнадежности. Человеку как считает К. Ясперс чтобы быть самим собой нужен мир наполненный реальностью. Современник К. Ясперса лишен такого мира и должен сам воссоздать его из свой собственной природы стремиться к утверждению своей личности отстаивать свое личное кредо. Самые широкие возможности раскрываются перед человеком он может ухватиться за них - или погибнуть. Если он не стремится к утверждению своей личности он увядает в повседневности. Истинный человек по мнению К. Ясперса не может допустить обращения с собой как с предметом: он должен осуществить свою свободу свое бытие. Спасение К. Ясперс видит в стремлении к самобытности в самоутверждении личности. Человек по К. Ясперсу всегда может больше чем кто бы то ни было мог ожидать от него. Человек незавершен и незавершаем и всегда открыт для будущего[3].
Основоположник экзистенциализма Мартин Хайдеггер
Основоположником экзистенциализма является Мартин Хайдеггер. В основу своей философской системы М. Хайдеггер положил анализ человеческого существования и главной темой его философствования является вопрос от смысле бытия. Как заметил В.А. Подорога М. Хайдеггер был прежде всего «философом бытия но не человека». По словам самого философа «бытие - это горизонт внутри которого встречается сущее»[4]. Сущее он определяет как экзистенциал Dasein (буквально здесь - бытие) и которое служит обозначением бытия конкретного человека. Следует отметить что автор книги «Бытие и время» избегает выражения человеческого бытия вообще сконцентрировав свое внимание на бытии конкретного человека. М. Хайдеггер рассматривает человека как такой род сущего который непременно пребывая во времени не является тем не менее полностью подвластным ему не является потому что по способу своего бытия он сам есть время т. е. он сам есть история. Также и человеческое бытие по Хайдеггеру исторично но не определяется историей общества и не зависит от этой истории. «Изначально исторично Dasein и только оно одно»[5] - пишет философ. Понимание человеческого бытия как первоисторической реальности от которой заимствуют свою историчность все другие явления и процессы возникающие как результат человеческой деятельности или вовлеченные в ее поле получило название неоисторизма М. Хайдеггера.
Этим самым неоисторизм утверждает что человек является историческим сам по себе изначально и извечно безотносительно к смене периодов историзма и эпох общественного развития. Напомним что согласно концепции историзма единичный индивид представляет собой персонаж во всемирно-исторической драме. Для М. Хайдеггера же драмой является жизнь каждого единичного индивида независимо от того вносит ли он какую-либо лепту во всемирно-историческое развитие или нет. Сыграть эту драму свершить свою собственную историю не выводящую ни из каких общественных тенденций потребностей и коллизий - такова согласно М. Хайдеггеру подлинная миссия всякого явившегося на свет человеческого индивида. По своему содержанию собственная история Dasein неповторима негенерализуема.
Выражение «здесь-бытие» подчеркивает что человек включен в мировую историю но тем не менее не сводим к ее стадиально-временному движению описываемому той или иной теорией и не предопределяется им. Не будучи в состоянии фактически вырваться из своей современности как считает М. Хайдеггер человек сохраняет внутреннюю независимость по отношению к ней и поэтому имеет возможность рассматривать ее отстраненно как социокультурную местность в которую он попал от рождения. Однако такая независимость по мнению М. Хайдеггера никогда не является полной и фактической. Таким образом сознающий и реализующий себя индивид не предопределяется историческими обстоятельствами и все-таки зависит от них как от совокупности вероятностных процессов - это внутренние потенции соотнесенные с внешними шансами. Вопрос о бытии М. Хайдеггер связывает со структурой экзистенции. Человек как он есть в отличии от того что о нем думают другие и кем он кажется самому себе и есть по мнению философа экзистенция («отношение сущего к бытию есть экзистенция» ). А.Ф. Зотов полагает что экзистенция у М. Хайдеггера - «есть некая наполненность человеческого бытия конкретикой». Человек понимает себя не иначе как исходя из собственной экзистенции. По мнению М. Хайдеггера «Dasein может выбирать сам себя в своем бытии»[6].
Страницы: 1, 2, 3, 4
