Философия дао существует в Китае до сих пор. Более того, позднее она соединилась с буддизмом, в результате чего возникло новое философское направление - дзен-буддизм, получившее широкое распространение в XX в.
Основатель ученик - Конфуций (551 - 479 гг. до н.э.) не остановил никаких сочинений. Он проповедовал устно. Позднее его беседы были записаны его учениками в трактате "Лунь юй". В своей концепции Конфуций призывал верить в идей трех древних книг и передавать их. Духи предков через три книги являются посредниками между человеком и небом. Поэтому! Я передаю, но не создаю; Я верю в древность и люблю ее".
Конфуций исходил из признания религиозно-мифологического учения о Дао. В отличии от даосизма, делавшего упор на природное начало, он придал своему учению морально-политический, социальный характер. Дао, по его мнению, воплощается в образе "святых - совершенномудрых" и способствует благоприятному общественному развитию. Необходимость разработки такого учения обусловлено наличием множество отдельных государств и частыми раздорами между ними, а также внутренними социальными конфликтами. Призывая политической стабильности, Конфуций развивал принципы государственного управления. Его учения - идеология прочного китайского государства. Оно получило официальный статус государственной идеологии и сохранило его до начало XX века. Поэтому в Китае существует традиционно-охранительная, консервативная оценка данной философии. Конфуций переработал этико-мифологическое мировоззрение, придал ему большую философичность.
Он сохраняет идею государства неба как основополагающую. Небо это природа, первопредок (т.е. Бог) и человек. Небо наделяется им силой и разумом, оно божество. Все определяется небом. Ход вещей предопределен небесным провидением. Человек не создает сам себя и не действует по своим желаниям. Благородный человек познает свою судьбу, свое небесное предопределение. Философия Конфуций фаталистична.
Конфуций говорил: "Из рождения Небом и Землей человек является самым ценным". Природа человека в сущности своей едина. "по природе люди близки друг к другу, а по сущности своей далеки". Человек по своей внутренней сути обладает добродетельными: любовь к людям (жень), справедливость (и), искренность (синь), уважение к родителям (сяо), преданность правителю (чжун) и т.д. однако эти добродетели (гуманность) не у каждому находят сое внешнее проявление. Многие люди обуреваемые стремлением к наслаждениям и выгоде. "Это - "ничтожества". Благородный человек руководствуется моральными принципами ("должной справедливостью"). Он постепенно приобретает благопристойность, т.е. внешне, посредством ритуалов проявляет свои внутренние гуманные импульсы. "Тот, кто полностью использует свое сердце и разум, реализует себя, а реализовав себя, реализует целое, так как "все мириады вещей кончаются во мне". Таким образом, между гуманностью и благопристойностью устанавливается гармоничное соответствие, которое реализуется в "золотом правиле" нравственности и в сбалансированности между "словом и делом". Поэтому, чтобы жить в справедливости с другими людьми, следует обязательно найти согласие с самим собой. Небо же следует за справедливостью на Земле.
Гармония между гуманностью и благопристойностью образует такой социальный порядок (путь), в котором органично сливаются воедино все перечисленные выше добродетели. Система этих добродетелей формирует космическое дао, воплощаемое в благородном человеке в его "благодати-добродетели" и направляемое не управление государством и воспитание подданных.
Свою этику Конфуций положил в основу учения о государственном управлении. Он говорил: "Как ветер господствует над травой, так и благородный человек" - над "ничтожеством". В основу взаимоотношений между правителями и подданными положен принцип "взаимного стремления к добру". Благородные люди (правители) обязаны в управлении исходить не из закона, а из добродетели. Государство рассматривалось как одна семья. Власть в государстве принадлежит императору, к которому у подданных должна быть "сыновья почтительность". "Тогда люди следуют за ним, как дети за родителями". Император же обязан сочетать в себе черты чиновника и философа. "Небо рождает народ. При этом его природа обладает способностью стать доброй, но еще не может стать доброй. Для того, чтобы сделать его природу доброй, небо ставит над ним государя. Таков замысел Неба. Народ получает от Неба природу, которая не может сама стать доброй, и получает от государя поручение, завершающее становление природы. Государь наследует и продолжает замыслы Неба и его предназначение - завершить становление природы народа". Таким образом, смысл земного порядка состоит в исправлении имен. Все должно быть названо своим именем: император является императором - он правит, а пастух-пастухом - пасет скот.
Основатель учения - Мо ди (Мо-цзы) (480-400) гг. до н.э.). он создал своеобразную философскую школу, во многом противостоящую конфуцианству. Суть концепции Мо ди - в ограниченном сочетании "всеобщей и взаимной любви и выгоды". Моизм в отличии т конфуцианства пытался связать в единый узел справедливость и пользу. "Справедливость - это то, что полезно", Понимание пользы, выгоды в моизме ограничено нравственной оценкой поступка с позиций интересов народа, а не всякая деятельность индивида. Поэтому моисты различали понятия "деятельность" (вей) и "нравственный поступок" (син). Они считали, что существует лишь один критерий нравственности - "добродетельный поступок", который пропагандируется личным примером. Добродетельный поступок оцени-вается, исходя из его целей и мотивов, а также последствий, к которым он приводит, и выражается в понятиях: "заслуга", "награда", "слава", "преступление", "наказание".
Идеальным воплощением принципа "всеобщей и взаимной любви и выгоды" является воля неба. Она есть эталон всего сущего. В поднебесной сын неба (император) с помощью чиновников обязан реализовать данный эталон в таком общественном порядке, где все люди любят друг друга и помогают друг другу: "богатый делится бедным", "образованный учит необразованного", "сильный защищает слабого" и т. т. Народ является высшей ценностью, а потому реализация его потребностей в действиях императора есть воплощение воли Неба. Мо ди писал: "…подлинно человеколюбивый муж соразмеряет свои действия с пользой для Поднебесного, но не с тем, что услаждает его уста, либо нежит его тело. Подлинно человеколюбивый муж не делает ничего, что могло бы нанести ущерб имуществу народа, отнять у народа его пищу и одежду…". С этой целью император обязан использовать единую для всех справедливую и законную власть, ограничивая произвол чиновников. Так создается договор между сыном Неба и народом и возникает государство, в котором ключевой фигурой является император.
Воля неба не является фатальной, судьбоносной. Она лишь выражает людям пожелание любить друг друга, а не воевать. Моисты были первыми пацифистами, призывавшими трансформировать войну в любовь. Только в этих условиях в обществе может быть установлена гармония. Отсюда их отношение к традициям: они рекомендовали брать из них хорошее, полезное.
Теория познания и система логического доказательства, которым моисты уделяли большое внимание, были подчинены решения этический проблем. Любой предмет есть совокупность свойств, поэтому, признавая свойства, мы познаем и предмет. Всякое понятие является лишь названием, наименованием того или иного предмета и существует независимо от него. Моисты придерживались теории отражения, и в этом проявлялась материалистическая тенденция их учения. Знание состоит из понятий (мин), а понятие отражает объективную реальность (ши).
Человек владеет чувственным и рациональным познанием. Чувственное знание характеризует предмет таким, каков он есть не самом деле, т.е. раскрывает его свойства. Рациональное знание ("мудрость") вскрывает причину: почему предмет такой, какой он есть. Чувственное знание является непосредственным, так как выражается через индивидуальный эмпирический опыт. Рациональное - посредственное, "услышанное знание", полученное от других людей и существующее в логических формах мышления: понятиях, суждениях, умозаключениях.
Критерием истины в моизме выступает фактическое использование знания для реализации интересов народа в соответствии с принципом "всеобщей и взаимной любви и выгоды". Логическое доказательство данного принципа выражается в установлении правильного отношения между объемом и содержанием понятия. Так, например, тот, кто обладает чувством любви ко всем людям, любит людей. В противном случае чувства не подпадают под общее понятие "любовь к людям". "Ко всякому человеку я в числе тех, к кому испытываю любовь". Философия моизма оказала серьезное влияние на многие позднейшие учения, как правило, материалистического направления.
Таким образом, древнекитайская философия пыталась реализовать социальную функцию посредством гармонизации небесного и земного дао, природных и человеческих отношений.
"Материя" - одно из фундаментальнейших понятий философии. Однако в различных философских системах его содержание понимается по-разному. Для идеалистической философии, например, характерно то, что она или совсем отвергает существование материи или отрицает ее объективность. Так, выдающийся древнегреческий философ Платон рассматривает материю как проекцию мира идей. Сама по себе материя у Платона ничто. Для того, чтобы превратиться в реальность, в ней должна воплотиться какая-нибудь идея.
У последователя Платона, Аристотеля, материя тоже существует лишь как возможность, которая превращается в действительность только в результате соединения ее с формой. Формы же в конечном итоге берут свое начало от Бога.
У Г. Гегеля материя проявляется в результате деятельности абсолютной идеи, абсолютного духа, Именно абсолютный дух, идея по-рождают материю.
В субъективно-идеалистической философии Дж. Беркли открыто заявляется о том, что материи нет, и ее никто никогда не видел, что, если изгнать это понятие из науки, то это никто и не заметит, ибо оно ничего не означает. Он писал, что можно употреблять понятие "материя", если уж очень хочется, но только как синоним слова "ничто". Для Беркли существовать - это быть потенциально воспринимаемым. На вопрос о том, существовала ли природа до человека, Беркли ответил бы - да, в сознании Бога. Другие представители субъективного идеализма (Э. Мах, Р. Авенариус и др.) открыто не отрицают существование материи, но сводят ее к "совокупности (комплексам) ощущений". Материя, вещь, предмет, по их мнению, - это комплекс ощущений человека. Именно ощущения человека создают, конструируют их.
Страницы: 1, 2, 3, 4
