На низшем, витальном уровне, ценности жизни и культуры воспринимаются и существуют как значимости. И поступки, действия, выбор поведения человека определяются тем, что является значимым, полезным, разумным для него. Моральные нормы, правила поведения, существующие в обществе, могут соблюдаться как внешние, потому что они полезны в житейских ситуациях.
На втором уровне, уровне специализированной культуры, ценности могут реализоваться, казалось бы, во всем их богатстве. Социальные нормы поведения, отношений на этом уровне могут быть усвоены, пережиты внутренне и доминировать над пользой. Поэтому в поведении срабатывает принцип: поступай как нужно, как должно, а не как выгодно и удобно. Более того, к норме на этом уровне может добавляться и желаемое, когда человек живет и действует, выбирая ценности в соответствии с идеалами, задаваемыми сферой его духовных интересов (наука, искусство, религия и т.д.). Ограниченность второго уровня культуры проявляется, однако, в том, что эти внутренние нормы должного, эти идеалы, утверждаемые порой даже ценой собственной жизни духовные ценности, могут оказываться самодовлеющими, высшими по отношению к ценности другого человека, к ценности других людей, этносов и культур.
На третьем уровне, уровне полноценной культуры, высшая ценность - другой человек. На этом уровне вся разумность отношений и поведения, все нормы взаимоотношений и поступков, все намерения и идеалы, - все это выражает человечность отношения к миру, стремление к целостной очеловеченности бытия. На этом уровне над материей, над социумом, над практичностью бытия торжествует дух.
Культура в ее аксиологическом срезе и может пониматься, как "проникновение духа в социум и природу" (Г.П. Выжлецов), как степень одухотворения социальных и природных отношений. Она представляет собой меру очеловеченности, гуманности этих отношений. В каждой конкретной культуре, даже в каждой жизненной ситуации, отношения эти воссоздаются оригинально или даже творятся заново. В этом их уникальность, неповторимость. Но в любом случае добро остается добром, а любовь - любовью, и поэтому они универсальны, всеобщи, и не случайно считаются общечеловеческими ценностями, реализуясь по-разному в разные периоды, в разных сферах жизни.
Среди ценностей человеческого бытия и культуры при всем их разнообразии чаще всего выделяются три или четыре высших, центральных: Вера (или Бог), Добро, Красота и, не всегда, Истина (иногда еще Свобода). Причем, в духовной жизни людей, действительно, достаточно отчетливо проявлены религиозная, нравственная, эстетическая (и художественная), а также познавательная составляющие. В целостной культуре обнаруживаются как бы ее разные стороны, грани. В отдельные исторические периоды (или у отдельных групп населения) может доминировать что-то одно. Скажем, в Средневековой Европе на вершине иерархии ценностей был Бог, в котором воплощались (и с которым соотносились) и Добро, и Красота, и Истина. Необходимо отметить, что религия как зона культуры обладает мощнейшим аксеологическим потенциалом. Как форма сознания, религия ценностно окрашена и призвана ответить на смысложизненные вопросы. Именно поэтому рациональное опровержение религии требует формирования такой системы ценностей, которая отвечала бы объективным психологическим и нравственным запросам человека. Поэтому религия в течение двух тысячелетий удерживает центральное место в структуре общественного сознания. "Несмотря на все успехи науки в технократических обществах Запада, даже вопреки им, религия продолжает мыслиться западными идеологиями как единственная сила, способная сплотить общество и дать покой мятущейся человеческой душе". Однако, например, в Советском Союзе пытались обойтись вовсе без Бога, считая веру в него проявлением бескультурья.
В любом случае, реальное бытие культуры и ее ценностей по-разному высвечивается и оценивается, смотря по тому, о какой именно грани ее и в каком контексте мы говорим.
ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ АКСИОЛОГИИ
Как справедливо отмечается профессором Г.П. Выжлецовым, "поскольку культура есть практическая реализация общечеловеческих и духовных ценностей в людских делах и отношениях, то неразвитость ценностного сознания и является одним из главных признаков кризиса культуры и самого общества". При этом важно выделить, как отмечает профессор Г.П. Выжлецов, что "в российском обществе преобладает не просто неразвитое ценностное сознание, оно у наших людей существенно иное по содержанию, чем на Западе". Так возникает краеугольная проблема создания предпосылок и получения новых специалистов для "формирования нового, т.е. своего, исторически собственного, не навязанного нам и не взятого ни у кого напрокат ценностного сознания". Пока же наш специалист, как отмечается, не имеет ничего, "кроме наивной души, зашоренно-идеологизированного (в любом варианте) взгляда на мир и европоцентристской традиции в теоретической выучке". Поэтому, перед отечественной аксиологией встают очередные задачи нового философско-методологического синтеза.
Ситуация в современной аксиологии такова, что, если отвлечься от частностей, можно выделить три основных подхода к определению специфики исходных аксиологических категорий. Первым и наиболее распространенным вариантом является понимание ценности как значимости предметов и явлений действительности для человека, их способности удовлетворять его материальные и духовные потребности. При этом ценность как значимость есть момент взаимодействия субъекта и объекта. Главный недостаток этой концепции заключается в сведении ценности к средству удовлетворения потребностей, т.е. по сути дела, к полезности как положительной значимости. При этом становятся практически неразличимыми и сама ценность как значимость, и ее объект-носитель, из-за чего при конкретном анализе понятие ценности переносится, как правило, на этот природный или социальный объект. Представители второго варианта относят к ценностям лишь высшие общественные идеалы. С этой точки зрения ценности являются уже не средством, а целью, не сущим, а должным, и не случайно эта концепция оказалась наиболее популярной в этике. С человеческими потребностями ценности-идеалы связаны лишь генетически, но, как и в первой концепции, имеют субъект-объектную основу. Одновременно с первыми двумя подходами складывается третий, непосредственно объединяющий исходные основания первых двух. В нем ценность определяется как значимость и идеал одновременно. Эту концепцию развивали прежде всего В.П. Тугаринов и О.Г. Дробницкий, и также в рамках субъектно-объектных отношений. Такое ограничение не случайно, поскольку все три концепции рассматривают специфику ценностей с позиции марксизма именно как экономического материализма, что сразу же вызвало целый ряд затруднений:
Во-первых, субъектно-объектные отношения в полной мере соответствуют пониманию ценности лишь как значимости объекта для субъекта, тогда как во втором и третьем вариантах в понятие ценности включаются нормы (должное), цели и идеалы. В рамках отношения субъекта к объекту они уже необъяснимы, тем более, что сами являются критериями подобных отношений.
Во-вторых, как уже отмечалось, сведение ценности к значимости приводит к неразличению ценности и ее материального носителя, а сведение ее к идеалу ведет, напротив, к отрыву ценности от ее материального основания.
В-третьих, оценка во всех трех концепциях представляется как субъектно- объектное отношение и способ определения ценности или высказывания о ней. Это приводит фактически к неразличению специфики ценности и оценки как исходных аксиологических категорий.
Поэтому есть все основания предположить, что специфика ценностей, их проявление и функционирование в обществе определяются не субъектно- объектными, а прежде всего и именно межсубъектными отношениями, и в них же, в свою очередь, реализуются. Отношения же субъекта к объекту с точки зрения его значимости определяет специфику оценки, а не ценности. Это позволяет четко различать понятия оценки как субъектно-объектного отношения и ценности, фиксирующей наиболее общие типы отношений между субъектами любого уровня от личности до общества в целом, исполняющем обратную нормативно- регулирующую роль в обществе. При этом имеются в виду отношения не только между личностью и обществом, о чем, как правило, упоминается в литературе, а все возможные варианты межчеловеческих отношений.
Аксиологией доказано, что "разрыв ценностных межсубъектных отношений представляет собой источник и основу отчуждения человека от других людей, от самого себя, от общества и природы". При этом понятий естественных и искусственных ценностных отношений различны. Первые несут человеку добро (благополучие, здоровье), вторые - зло (болезни). Здесь уместно следующее высказывание Н.О.Лосского: "Все первозданное сотворенное Богом, есть добро; зло есть вторичная надстройка над добром, произведенная нами самими". Задача современного человека, в представлениях русского космизма, выступить в роли творца и совместить искусственное с естественным; сделать разумную человеческую мысль "фактором эволюции космоса", превратить мысль в "реальное действие и познание как жизненный, а не только логический процесс".
Но тут же возникает вопрос: каким образом возможно отличить естественные ценности от искусственных ценностей? Ведь, как известно, "культурных предписаний относительно того, во имя чего и как следует жить, нам явлено великое множество, в этом выражается реальный плюрализм современной культуры". Тем не менее, можно выделить два реальных направления решения этой глобальной задачи: во-первых, должна последовать творческая активность со стороны специалистов-аксиологов по разработке принципиально новой системы философских оснований, которая бы сделала возможным универсальное рассмотрение и качественную оценку существующих ценностей; во-вторых - каждый сознательный человек, на основе собственной глубинной внутренней реакции, применяя свою "интуицию совести" (термин А.А.Ухтомского), - способен отличить естественный характер разделяемых им ценностей от искусственных.
В первом случае обнаруживается прямое соответствие с призывом англо- американского философа А.Н.Уайтхеда к специалистам вернуть философии утерянный ею статус: "Философия не вернет подобающего себе статуса, пока не признает своей главной целью последовательную и восходящую (gradual) разработку категориальных схем, основывающихся на достижениях соответствующего этапа прогресса человеческого знания". Во втором же случае, можно вновь привлечь суждение А.А.Ухтомского о том, что "человеком нельзя быть, им можно лишь делаться", что напрямую есть дело "динамики достижений, т.е. аппарата стремлений, изволения, морального определения и достижений"; и что: "Совесть есть высший и дальновиднейший из органов рецепции на расстоянии. С другой стороны, она есть субъективный отблеск объективного закона Добра и Зла (возмездия)", а также, что совесть является не только наиболее дальновидным "рецептором на расстоянии", но и "наиболее глубоким зрителем будущего".
Страницы: 1, 2, 3
